EGO | People , Places , Peges

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		<title>&#214;stliche Orthodoxien: Die Verbreitung des Sobornost'-Konzeptes in den orthodoxen Kirchen &#8212; EGO </title>
	<meta name="DC.Publisher" content="IEG(http://www.ieg-mainz.de)"><meta name="DC.Title" content="&#214;stliche Orthodoxien: Die Verbreitung des Sobornost'-Konzeptes in den orthodoxen Kirchen"><meta name="DC.Source" content="EGO(http://www.ieg-ego.eu)"><meta name="DC.Date.Issued" scheme="DCTERMS.W3CTDF" content="2012-04-16"><meta name="DC.Identifier" scheme="DCTERMS.URI" content="WorldCathttp://www.worldcat.org/oclc/793089916"><meta name="DC.Rights" content="CC by-nc-nd 3.0 Deutschland - Namensnennung, Keine kommerzielle Nutzung, Keine Bearbeitung"><meta name="DC.Description" content="Das zuerst im 19. Jahrhundert begegnende Sobornost'-Konzept hat in den breit gef&#252;hrten kirchlichen Reformdiskussionen in der russischen wie auch in anderen orthodoxen Kirchen eine bedeutende Rolle gespielt. Im 20. Jahrhundert gewann es seine haupts&#228;chliche Relevanz in den Bem&#252;hungen um eine Neubegr&#252;ndung der Lehre von der Kirche, es avancierte zum Schl&#252;sselbegriff orthodoxer Ekklesiologie. Das Konzept schloss von Anfang an anthropologische wie sozialtheoretische Aspekte mit ein, die in die theologische wie philosophische Reflexion Eingang fanden. Das Grundanliegen der mit dem Begriff 'sobornost'' verbundenen Konzepte war dabei, die Perspektiven von 'Individuum' und 'Gemeinschaft' zu verbinden, zumeist mit dem Anliegen verkn&#252;pft, diese Verbindung als besonderes Merkmal religi&#246;s-kultureller, nationaler (russischer, rum&#228;nischer, serbischer etc.) oder auch &#252;bernationaler ('slawischer') Identit&#228;t zu profilieren."><meta name="DC.Identifier" scheme="DCTERMS.URI" content="urn:nbn:de:0159-2012041202"><meta name="DC.Type" content="Text" scheme="DCMIType"><meta name="DC.Format" content="text/html" scheme="IMT"><meta name="DC.Publisher" content="IEG(http://www.ieg-mainz.de)"><meta name="generator" content="Plone - http://plone.com"></head>
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Skandinavischer Rechtskreis
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German Legal System
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Scandinavian Legal System
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Codification Movements
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Mental Maps
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Mosaic of Languages
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&#160;
 
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Political Spaces and Ideas of Regional Order
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Abendland
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Region
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Reich
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State Forms and State Systems
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"The West"
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Empires and "composite states"
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&#160;
 
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Religious and Confessional Spaces
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Abendmahlsr&#228;ume
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Church Discipline
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&#160;
 
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Die Adaption westlicher Staatskirchenmodelle in der Orthodoxie
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Die "Nationalkirchen" S&#252;dosteuropas
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Dissenters and Nonconformists
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Hasidism
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Islam in Europe
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Katholizismus*
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Neopalamismus
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Orthodox Theology in Western Europe
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Reformation in Scandinavia
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Reform Judaism
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&#160;
		 
 
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Sobornost'-Konzept
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Interdenominational Unification Efforts*
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Anglicanism*
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Anglikanismus*
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The "Historical Region"
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Work, Leisure, Technology
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Leisure Time and Technology
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Workshop and Factory
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 </ul>
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	<h1>&#214;stliche Orthodoxien: Die Verbreitung des Sobornost'-Konzeptes in den orthodoxen Kirchen</h1>
	<div class="documentByLine" id="document-byline">
 
			von 
			by 
 Jennifer Wasmuth
		Original aufOriginal in Deutsch,
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			PublishedErschienen: 
			
				2012-04-16
				<ul id="datelist" class="select-popup"></ul>
			
		 
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 &#160;&#160;
		
 	&#214;stliche Orthodoxien Die Verbreitung
	</div>
 
 Das zuerst im 19. Jahrhundert begegnende Sobornost'-Konzept hat in den breit gef&#252;hrten kirchlichen Reformdiskussionen in der russischen wie auch in anderen orthodoxen Kirchen eine bedeutende Rolle gespielt. Im 20. Jahrhundert gewann es seine haupts&#228;chliche Relevanz in den Bem&#252;hungen um eine Neubegr&#252;ndung der Lehre von der Kirche, es avancierte zum Schl&#252;sselbegriff orthodoxer Ekklesiologie. Das Konzept schloss von Anfang an anthropologische wie sozialtheoretische Aspekte mit ein, die in die theologische wie philosophische Reflexion Eingang fanden. Das Grundanliegen der mit dem Begriff "sobornost'" verbundenen Konzepte war dabei, die Perspektiven von "Individuum" und "Gemeinschaft" zu verbinden, zumeist mit dem Anliegen verkn&#252;pft, diese Verbindung als besonderes Merkmal religi&#246;s-kultureller, nationaler (russischer, rum&#228;nischer, serbischer etc.) oder auch &#252;bernationaler ("slawischer") Identit&#228;t zu profilieren.
 
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		<dt class="portletHeader">InhaltsverzeichnisTable of Contents</dt>
 	<dd class="portletItem"></dd>
	</dl>
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 <div class="fieldErrorBox"></div>
 
 <h2>Einleitung</h2>
Die Anf&#228;nge des Sobornost'-Konzeptes liegen im 19. Jahrhundert. Es wurde von Vertretern der "slawophilen" Richtung<span class="InsertNoteMarker" id="InsertNoteID_0_marker1" title=' Zur Bedeutung der W&#246;rter "Slawophile" und "Westler" und der mit ihrem Gebrauch verbundenen Problematik vgl. Goerdt, Russische Philosophie 1984, S. 262&#8211;271.'><a href="#InsertNoteID_0">1</a> innerhalb der <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4076899-5">russischen</a> Philosophie entwickelt, gelangte von dort aus in die russische Akademie-Theologie, um an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert noch einmal verst&#228;rkte Bedeutung in den innerorthodoxen Auseinandersetzungen um kirchliche Reformen zu gewinnen. Ihren H&#246;he- und zugleich auch Endpunkt sollten diese Auseinandersetzungen im Landeskonzil von 1917 finden (vgl. Abschnitt 2.3).
Eine Weiterentwicklung des Sobornost'-Konzeptes erfolgte dann in den theologischen Arbeiten russischer Emigranten in <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4076310-9">Prag</a>, <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4044660-8">Paris</a> und <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4042011-5">New York</a> (vgl. Abschnitt 3). Auf verschiedenem Wege gelangte das Sobornost'-Konzept schlie&#223;lich auch in andere orthodoxe Kirchen und spielte hier, &#228;hnlich wie in der russischen Kirche, in der Diskussion um die kirchliche Neuordnung eine wichtige Rolle (vgl. Abschnitt 4).
Die haupts&#228;chliche Relevanz des Sobornost'-Konzeptes lag in einer Neubegr&#252;ndung der Lehre von der Kirche. Im 19./20. Jahrhundert avancierte es zum Schl&#252;sselbegriff orthodoxer Ekklesiologie. Allerdings schloss das Konzept von Anfang an auch anthropologische, erkenntnis- und sozialtheoretische Aspekte mit ein, die nicht nur in die philosophische &#8211; unter anderem auch sozialistische &#8211; Theoriebildung,<a href="#InsertNoteID_1">2</a> sondern auch in die theologische Reflexion Eingang fanden.
Das Grundanliegen der mit dem Begriff sobornost' verbundenen Konzepte war, die Perspektiven von "Individuum" und "Gemeinschaft" zu verbinden, womit zumeist auch die Intention verkn&#252;pft war, diese Verbindung als besonderes Merkmal religi&#246;s-kultureller, nationaler (russischer, rum&#228;nischer, serbischer etc.) oder auch &#252;bernationaler ("slawischer") Identit&#228;t zu profilieren.
<h2>Das Sobornost'-Konzept im Kontext der russischen Orthodoxie</h2>
<h3>Herkunft und Bedeutung des Begriffes</h3>
Der Begriff sobornost' ist eine Abstraktbildung zu dem Adjektiv sobornaja. Seine spezifische theologische Bedeutung gewann das Wort sobornaja dadurch, dass es im zentralen orthodoxen Glaubensbekenntnis, dem sogenannten "Nicaeno-Constantinopolitanum", neben den Attributen Einheit, Heiligkeit und Apostolizit&#228;t zur Kennzeichnung der Kirche dient.<span class="InsertNoteMarker" id="InsertNoteID_2_marker3" title=" So hei&#223;t es im Nicaeno-Constantinopolitanum: &quot;Veruju ... vo edinuju svjatuju sobornuju i apostol'skuju cerkov'&quot; (vgl. Lilienfeld, Die G&#246;ttliche Liturgie 2000, S. 124&#8211;127, hier &#252;bersetzt mit: &quot;Ich glaube ... an eine heilige katholische und apostolische Kirche.&quot; &#8211; Hervorhebung durch die Verfasserin)."><a href="#InsertNoteID_2">3</a> Anfang des 13. Jahrhunderts ist es zun&#228;chst in einigen redigierten Handschriften an Stelle der W&#246;rter kafolikaja bzw. kafolikijskaja getreten, der slawisierten Form des griechischen Wortes katholik&#243;s,<span class="InsertNoteMarker" id="InsertNoteID_3_marker4" title=" Von der slawisierten Form kafolikaja/kafolikijskaja/kafoli&#269;eskaja ist noch einmal das Adjektiv katoli&#269;eskaja zu unterscheiden, das zur Bezeichnung der r&#246;misch-katholischen Kirche verwendet wird. Kafoli&#269;eskaja ist direkt aus dem griechisch-byzantinischen, katoli&#269;eskaja hingegen aus dem westlichen Sprachgebrauch &#252;bernommen worden."><a href="#InsertNoteID_3">4</a> um seit dem 14./15. Jahrhundert durchg&#228;ngig verwendet zu werden.<a href="#InsertNoteID_4">5</a> Der griechische Begriff stammt nicht aus dem Neuen Testament; zum ersten Mal wird er bei <a class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/105150684" rel="noopener" target="_blank">Ignatius von Antiochien (um 110/115)</a> auf die Kirche bezogen. In dessen Brief an die Gemeinde in Smyrna es hei&#223;t: "Wo der Bischof erscheint, da soll auch die Gemeinde sein, wie da, wo Christus Jesus sich befindet, auch die allgemeine [katholik&#232;] Kirche ist."<a href="#InsertNoteID_5">6</a>
Das Adjektiv sobornaja geht auf die Wurzel brat' zur&#252;ck, das in der Verbindung mit dem Pr&#228;fix "so-" (sobrat') "sammeln, versammeln" bedeutet.<a href="#InsertNoteID_6">7</a> Auch im weiteren Wortfeld von sobornaja zeigt sich dieser Bedeutungsaspekt. So meint das Substantiv sobor zun&#228;chst die Versammlung von Geistlichen im Sinne von Synode oder auch Konzil, letzteres insbesondere in Verbindung mit Adjektiven wie cerkovnyj (kirchlich), svjatej&#353;ij (hochheilig) oder auch vselenskij (&#246;kumenisch). Sodann bezeichnet sobor aber auch die Hauptkirche in einer Stadt, weil hier s&#228;mtliche Geistliche zur Liturgie versammelt sind.<span class="InsertNoteMarker" id="InsertNoteID_7_marker8" title=" Als dritte Bedeutung lie&#223;e sich hier noch sobor als Bezeichnung f&#252;r das liturgische Ged&#228;chtnisfest einer Vielzahl von Heiligen anf&#252;hren."><a href="#InsertNoteID_7">8</a> Sbornik bedeutet entsprechend eine Sammlung von Erbauungsschriften der Kirchenv&#228;ter. Wenn schlie&#223;lich das Sakrament der Krankensalbung im Russischen mit soborovanie bezeichnet wird, dann steht auch hier der Aspekt des Versammelns im Hintergrund. Denn f&#252;r die Spendung der Krankensalbung sind der liturgischen Ordnung nach sieben Priester vorgesehen.
Die Etymologie und das Wortfeld von sobornaja machen deutlich, dass es eine spezifische &#220;bersetzung von kafolikaja darstellt, die sich mit einem extensiv-quantitativen Verst&#228;ndnis von kafolikaja nicht ohne Weiteres vermitteln l&#228;sst. Die &#220;bersetzung des entsprechenden Artikels des Glaubensbekenntnisses mit sobornaja cerkov' wird deshalb zumeist als eine mindestens "ungl&#252;cklich gew&#228;hlte, ungenaue &#220;bersetzung" gewertet.<span class="InsertNoteMarker" id="InsertNoteID_8_marker9" title=" So Bernhard Plank, Katholizit&#228;t und Sobornost' 1960, S. 28, der in diesem Zusammenhang darauf verweist, dass die &#220;bersetzer selbst um die sprachliche Ungenauigkeit gewusst h&#228;tten, da sie den Doppelausdruck kafoli&#269;eskaja sobornaja cerkov' benutzt h&#228;tten (ebd.). Zizioulas meint demgegen&#252;ber, dass sobornaja als m&#246;glicherweise sehr treffende &#220;bersetzung im Sinne von concrete gathering together (in der Eucharistie) verstanden werden k&#246;nnte (vgl. Zizioulas, Being as Communion 1997, S. 143, Anm. 1)."><a href="#InsertNoteID_8">9</a>
Der Begriff sobornost', der au&#223;erhalb des slawischen Sprachbereichs noch in der Rum&#228;nischen Orthodoxen Kirche (soborniceac&#462; Biserica, sobornicitate) begegnet, ist mit entsprechenden &#220;bersetzungsschwierigkeiten behaftet. Es ist deshalb im jeweiligen Kontext zu pr&#252;fen, welche Bedeutung ("Gemeinschaft",<span class="InsertNoteMarker" id="InsertNoteID_9_marker10" title=" Vgl. dazu Slenczka, Ostkirche und &#214;kumene 1962, S. 149: &quot;Angemessen erscheint allein eine Ersetzung des Begriffs durch den neutestamentlichen Begriff 'koinonia' (Gemeinschaft &#8211; in Christo) bzw. durch den patristischen Begriff der 'sanctorum communio' &#8211; 'Gemeinschaft' &#8211; 'Versammlung' &#8211; 'Gemeinde der Heiligen'.&quot;"><a href="#InsertNoteID_9">10</a> "Katholizit&#228;t", "Konziliarit&#228;t", "Synodalit&#228;t") ihm am ehesten zukommt. Bemerkenswerterweise wird der Begriff auch Autoren zugeschrieben, die ihn wie beispielsweise der bedeutende russische Religionsphilosoph&#160;<a href="http://viaf.org/viaf/100906199">Vladimir S. Solov'ev (1853&#8211;1900)</a> gar nicht verwendet haben. Hier ist im Einzelnen zu kl&#228;ren, ob die von diesen Autoren entwickelten Vorstellungen mit dem Sobornost'-Konzept in Verbindung zu bringen sind.
<h3>Ein konzeptioneller Neuansatz: Die theoretische Grundlegung des Sobornost'-Konzeptes bei Aleksej S. Chomjakov</h3>
Als einer der bedeutendsten Vertreter der fr&#252;hen slawophilen Bewegung entwickelte der Geschichtsphilosoph und Laientheologe <a class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/66492873" rel="noopener" target="_blank">Aleksej S. Chomjakov (1804&#8211;1860)</a> einen Neuansatz in der orthodoxen Ekklesiologie, der f&#252;r das Sobornost'-Konzept grundlegend werden sollte. Den Begriff sobornost' verwendete Chomjakov nicht. Es war sein Sch&#252;ler und Freund <a class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/22308674" rel="noopener" target="_blank">Jurij F. Samarin (1819&#8211;1876)</a>, selbst ein f&#252;hrender Slawophiler, der den Begriff sobornost' in die russische &#220;bersetzung der Schriften Chomjakovs, die zum gro&#223;en Teil zun&#228;chst nur auf Franz&#246;sisch und Deutsch erscheinen konnten, "einschleuste" und damit f&#252;r die weitere Diskussion pr&#228;gte.<a href="#InsertNoteID_10">11</a> Chomjakov hatte allerdings auf die erw&#228;hnte slawische &#220;bersetzung sobornaja cerkov' im Glaubensbekenntnis selbst Bezug genommen, um an ihr in Auseinandersetzung mit dem F&#252;rsten <a class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/7497356" rel="noopener" target="_blank">Ivan S. Gagarin (1814&#8211;1882)</a> sein Kirchenverst&#228;ndnis deutlich zu machen. Gagarin war unter dem Einfluss des "Westlers" <a class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/73895339" rel="noopener" target="_blank">Petr J. &#268;aadaev (1794&#8211;1856)</a> zum Katholizismus konvertiert und dem Jesuitenorden beigetreten.<a href="#InsertNoteID_11">12</a>
Ausgangspunkt der &#220;berlegungen Chomjakovs war der Gedanke, dass die Einheit der Kirche aus der Einheit Gottes folgt, dass sie die "Einheit der g&#246;ttlichen Gnade ist".<a href="#InsertNoteID_12">13</a> Erkannt wird die Einheit im Glauben, der gleicherma&#223;en Denken und F&#252;hlen ist. Im Unterschied zu dem in den dogmatischen Lehrb&#252;chern seiner Zeit vorherrschenden extensiv-quantitativen Verst&#228;ndnis von "Katholizit&#228;t" betonte Chomjakov deshalb, dass die Kirche ihrem Wesen nach "in der &#220;bereinstimmung und Einheit des Geistes und Lebens aller ihrer Glieder auf der ganzen Erde besteht".<a href="#InsertNoteID_13">14</a>
Das Wirken des Geistes Gottes ins Zentrum stellend, weshalb Chomjakovs Ansatz auch als "pneumatische Ekklesiologie" bezeichnet worden ist, vertiefte er das Verst&#228;ndnis von "Katholizit&#228;t" und gelangte zu einer Kritik an einem institutionalistisch gefassten Kirchenbegriff. Ausdr&#252;cklich stellte er eine Hierarchie in Frage, f&#252;r die die Spaltung in eine lehrende und h&#246;rende Kirche kennzeichnend ist. F&#252;r ihn kam demgegen&#252;ber die "F&#252;lle der Weisheit sowie die vollkommene Heiligkeit nur der Gesamtheit aller Mitglieder der Kirche" zu.<span class="InsertNoteMarker" id="InsertNoteID_14_marker15" title=' Ders., Einige Worte 1923, S. 167, vgl. auch S. 169, wo sich Chomjakov auf eine 1848 ver&#246;ffentlichte Stellungnahme der vier orientalischen Patriarchen auf ein Rundschreiben von Pius IX. (1792&#8211;1878) beruft, wonach "die Unfehlbarkeit einzig und allein in der Gesamtheit der durch gegenseitige Liebe vereinten Kirche beruhe" und "die Unwandelbarkeit des Dogmas sowie die Reinheit des Ritus nicht dem Schutze irgendeiner Hierarchie anvertraut seien, sondern dem Schutze des gesamten kirchlichen Volkes, welches der Leib Christi ist" (Hervorhebung im Original).'><a href="#InsertNoteID_14">15</a> Konzilsentscheidungen erlangten f&#252;r ihn ihre G&#252;ltigkeit deshalb auch erst im Zuge der Rezeption durch die Gesamtheit aller Mitglieder: wenn die Beschl&#252;sse
<blockquote>von dem gesamten kirchlichen Volke als die Stimme der Kirche anerkannt [werden], von dem Volke, in welchem hinsichtlich der Glaubensfragen kein Unterschied zwischen Gelehrten und Ungelehrten, Geistlichen und Laien, Mann und Frau, Herrscher und Untertan, Herren und Sklaven besteht.<a href="#InsertNoteID_15">16</a></blockquote>
In einem unverkennbaren Widerspruch zu seinem pneumatologischen Grundansatz bem&#252;hte sich Chomjakov sodann zu beweisen, dass die "Orthodoxie" die einzig wahre Kirche Jesu Christi ist, der "Organismus", in dem die Prinzipien der Wahrheit und Liebe verwirklicht sind. In der Orthodoxie sah er deshalb die Freiheit des Einzelnen sowie die Einheit der Gemeinschaft gewahrt &#8211; im Unterschied zu den westlichen Konfessionen, in denen die Freiheit (Protestantismus) oder die Einheit (Katholizismus) &#252;berbetont w&#252;rden. Die Fehlentwicklungen der westlichen Konfessionen<span class="InsertNoteMarker" id="InsertNoteID_16_marker17" title=" Als deren historische Ursache begriff Chomjakov einen kontroverstheologischen Topos mit langer Tradition: die Hinzuf&#252;gung des filioque in das Nicaeno-Constantinopolitanum (vgl. ebd., S. 156&#8211;158)."><a href="#InsertNoteID_16">17</a> gr&#252;ndeten ihm zufolge in einem beiden Konfessionen gemeinsamen Eingeschlossensein "in die engen Grenzen des Rationalismus"; im Protestantismus habe dies zu einem "spiritualistischen Rationalismus" gef&#252;hrt, der "Liebe zur Wahrheit, ohne die Kraft, in ihr wirkliches Leben eindringen zu k&#246;nnen", beim Katholizismus hingegen zu einem "materialistischen Rationalismus", der "Liebe f&#252;r die &#228;u&#223;ere Ordnung ohne Achtung f&#252;r die Wahrheit, welche die innere Ordnung ist".<span class="InsertNoteMarker" id="InsertNoteID_17_marker18" title=' Ebd., S. 182&#8211;184 (Hervorhebungen im Original). Vgl. dazu auch Slenczka, Ostkirche und &#214;kumene 1962, S. 142, wonach Chomjakov am Protestantismus kritisiere, "die Glaubenswahrheiten logisch-begrifflich zu deduzieren", am Katholizismus die "Verabsolutierung der &#228;u&#223;eren kirchlichen Institution und Organisation". Eine echte Begegnung mit dem G&#246;ttlichen hingegen sei nur "in der Freiheit von aller begrifflichen Bindung und &#228;u&#223;eren Autorit&#228;t m&#246;glich".'><a href="#InsertNoteID_17">18</a>
Chomjakovs Verteidigung der Orthodoxie trug kaum dazu bei, die Kontroverse einzud&#228;mmen, die nach der Ver&#246;ffentlichung seiner Schriften in Russland einsetzte. Kritiker warfen ihm vor, den Standpunkt orthodoxer Ekklesiologie gerade verlassen zu haben, indem er erstens die Kirche &#252;ber das Wirken des Geistes definiert, dar&#252;ber aber die Kirche in ihrer sichtbaren, institutionellen Gestalt aus dem Blick verloren habe und indem er zweitens die ma&#223;gebliche Bedeutung der Hierarchie f&#252;r die Lehre in der Kirche negiert habe.<span class="InsertNoteMarker" id="InsertNoteID_18_marker19" title=" Vgl. dazu Bernhard Plank, Katholizit&#228;t und Sobornost' 1960, S. 100&#8211;126; zur kritischen Auseinandersetzung mit Chomjakovs Bezugnahme auf das filioque vgl. auch Solov'ev, Geschichte 1957, S. 375&#8211;381."><a href="#InsertNoteID_18">19</a> Bemerkt wurde zudem auch schon zu jener Zeit, dass die Motive, aus denen sich Chomjakovs Ansatz speiste, von zeitgen&#246;ssischen Str&#246;mungen in der westlichen Theologie und Philosophie bestimmt waren.<span class="InsertNoteMarker" id="InsertNoteID_19_marker20" title=" So weist Solov'ev darauf hin, dass die slawophile Idee von der Kirche &quot;mit viel mehr Vollst&#228;ndigkeit und Klarheit&quot; in der &quot;Symbolik&quot; des katholischen Theologen Johann Adam M&#246;hler (1796&#8211;1838) behandelt worden sei (vgl. Solov'ev, Ru&#223;land 1954, S. 211f., dazu auch Florovskij, Puti 1937, S. 278&#8211;281) und dass Chomjakov die konfessionelle Frage nach der Hegel'schen Trichotomie bearbeite: &quot;der Katholizismus als Thesis &#8211; das Moment der verstandesm&#228;&#223;igen Einheit, der Protestantismus als Antithesis &#8211; das Moment der negativen Freiheit, die [&#246;stliche] Orthodoxie aber als Synthesis &#8211; die Einheit in Freiheit und die Freiheit in der Einheit&quot; (Solov'ev, Art. &quot;Hegel-Schule&quot; 1966, S. 104). Dass &#252;ber den deutschen Idealismus hinaus auch Bez&#252;ge zur Romantik bestehen, zeigen beispielsweise die Frage nach der besonderen Bestimmung des russischen Volkes, die Betonung der Einheit von Denken und F&#252;hlen sowie die Definition der Kirche als &quot;Organismus&quot;."><a href="#InsertNoteID_19">20</a> Die vielfach ge&#228;u&#223;erte Kritik verhinderte indes nicht, dass Chomakovs Ansatz und damit das Sobornost'-Konzept breit rezipiert wurden, wenn auch im philosophischen<a href="#InsertNoteID_20">21</a> wie im theologisch-kirchlichen Kontext oft stark modifiziert.
<h3>Das Sobornost'-Konzept in Russland bis 1917</h3>
Der Ansatz Chomjakovs wurde an den Geistlichen Akademien, die im Unterschied zu den Universit&#228;ten in <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4079215-8">Westeuropa</a> die haupts&#228;chlichen Ausbildungs- und Forschungsst&#228;tten der Russischen Orthodoxen Kirche waren, bereits seit den 60er Jahren des 19. Jahrhunderts rezipiert und intensiv diskutiert. Trotz strenger Zensurbestimmungen, hatte sich hier eine Forschungskultur etabliert, die kritische Impulse aus der westlichen Theologie wie aus der Religionsphilosophie aufzunehmen bereit war.
Der orthodoxe Theologe <a class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/49225447" rel="noopener" target="_blank">Georges Florovsky (1893&#8211;1979)</a>, der die "Wege der russischen Theologie" nachgezeichnet hat, nennt gleich eine Reihe von Akademie-Theologen der dem patristischen Erbe in besonderem Ma&#223;e verpflichteten "historischen Schule", die sich dem Ansatz Chomjakovs ge&#246;ffnet haben. Dazu geh&#246;rt <a class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/50526409" rel="noopener" target="_blank">Archimandrit Sil'vestr (Malevanskij; 1828&#8211;1908)</a>, sp&#228;ter Bischof und Rektor der <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4030522-3">Kiever</a> Geistlichen Akademie, der offenkundig unter dem Einfluss von Chomjakov den Dogmenbegriff neu zu fassen suchte. Ausgehend von der "dogmatischen Erfahrung der Kirche" (dogmati&#269;eskij opyt Cerkvi), dem "allgemeinen religi&#246;sen Bewusstsein der &#246;kumenischen Kirche" (ob&#353;&#269;ee religioznoe soznanie vselenskoj Cerkvi) stellte er heraus, dass Dogmen nicht &#228;u&#223;erliche Wahrheiten bleiben d&#252;rften, sondern innerlich angeeignet werden m&#252;ssten: durch "lebendigen Glauben" (&#382;ivaja vera), durch "'religi&#246;ses Gef&#252;hl' und Bewusstsein" (religioznoe &#269;uvstvo i sozanie).<a href="#InsertNoteID_21">22</a> In eine &#228;hnliche Richtung gingen die &#220;berlegungen Aleksandr L. Katanskijs (1836&#8211;1919), der lange Jahre an der Geistlichen Akademie von <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4267026-3">St. Petersburg</a> das Fach Dogmatik lehrte.<a href="#InsertNoteID_22">23</a> Unter seiner Anleitung entstand die Magisterdissertation von <a class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/89331522" rel="noopener" target="_blank">Evgenij Petrovi&#269; Akvilonov (1861&#8211;1911)</a> , eine Abhandlung &#252;ber die Kirche, in der der Einfluss Chomjakovs deutlich sp&#252;rbar ist. Akvilonov ging es darum, die in der Katechese gebr&#228;uchliche Definition der Kirche als "Gesellschaft von Menschen" (ob&#353;&#269;estvo &#269;elovekov) durch ein Verst&#228;ndnis von Kirche als "Organismus" (organizm) oder "Leib" (telo) zu ersetzen, der mit Christus als seinem Haupt die Einheit der Kirche finde.<a href="#InsertNoteID_23">24</a>
Welche Rolle bei den genannten Ans&#228;tzen der Begriff sobornost' im Einzelnen gespielt hat, m&#252;sste eigens noch erforscht werden.<span class="InsertNoteMarker" id="InsertNoteID_24_marker25" title=" Die These von Johannes Oeldemann, dass die genannten Theologen &quot;zwar die gleiche Terminologie wie Chomjakov verwenden, den Begriff 'sobornost' jedoch mehr in Verbindung mit der 'konziliaren Struktur' der Kirche bringen&quot; (Oeldemann, Die Auswirkungen 1992, S. 276), lie&#223; sich nicht verifizieren."><a href="#InsertNoteID_24">25</a> Dass er anders als im Sinne der pr&#228;konziliaren Auseinandersetzungen (siehe dazu weiter unten) rezipiert worden ist, machen in jedem Fall auch die beiden folgenden Arbeiten deutlich, die von dem an der Universit&#228;t von Kiev t&#228;tigen und hier Apologetik lehrenden Pavel J. Svetlov (1861&#8211;1941) sowie dem <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4074987-3">Moskauer</a> Akademietheologen <a class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/33840361" rel="noopener" target="_blank">Mitrofan D. Muretov (1851&#8211;1917)</a> stammen.
Svetlov hat der "Idee des Reiches Gottes" eine eigene umfangreiche Monographie gewidmet, in der er sich unter anderem intensiv mit Solov'ev befasst hat. Das von Solov'ev entwickelte theokratische Ideal sieht Svetlov dabei in Entsprechung zum Prinzip der sobornost' der Kirche und kann in diesem Sinne positiv daran ankn&#252;pfen.<a href="#InsertNoteID_25">26</a> Der Begriff sobornost' gewinnt f&#252;r Svetlov damit seine Bedeutung allein im Kontext der Vereinigung der Kirchen, als Leitidee f&#252;r die &#214;kumene. Zu der zu seiner Zeit gef&#252;hrten kirchlichen Reformdiskussion stellt er hingegen keine Bez&#252;ge her.
Eine ganz andere Bedeutung gibt demgegen&#252;ber Muretov dem Sobornost'-Konzept in einer Abhandlung, die den neuesten Entwicklungen in der protestantischen Exegese gewidmet ist.<a href="#InsertNoteID_26">27</a> Den von ihm dargestellten und kritisierten Ans&#228;tzen setzt Muretov ein eigenes hermeneutisches Leitprinzip, das sobornoe samosoznanie (hier am ehesten zu &#252;bersetzen mit: "allumfassendes Selbstbewusstsein"), entgegen. Der Begriff sobornoe samosoznanie oder gleichbedeutend auch der Begriff sobornoe soznanie wird von Muretov dabei eng mit dem Begriff der "Tradition" verkn&#252;pft. Das sobornoe soznanie ist, wie Muretov es formuliert, "in der kirchlichen Tradition enthalten und ausgedr&#252;ckt" ("zaklju&#269;aju&#353;&#269;eesja i vyra&#382;aju&#353;&#269;eesja v cerkovnom predanii"),<a href="#InsertNoteID_27">28</a> wie umgekehrt die kirchliche Tradition "Ausdruck des ununterbrochenen, lebendigen und immer wirksamen allumfassenden oder allgemeinen und kollektiven Selbstbewusstseins der Kirche" ist, "die unaufh&#246;rlich durch den Heiligen Geist erleuchtet wird und Christus als ihre wirkliche Seele und ihr nicht sichtbares wirkliches Haupt besitzt" ("vyra&#382;enie nepreryvnogo, &#382;ivogo i vsegda dejstvennogo sobornogo ili vseob&#353;&#269;ego i kollektivnogo samosoznanija cerkvi, neprestanno osenjaemoj Duchom Svjatym i imeju&#353;&#269;ej Christa svoej dejstvitel'noj du&#353;oj i nevidimoj dejstvennoj glavoj").<a href="#InsertNoteID_28">29</a>
Neben dem Begriff sobornoe soznanie verwendet Muretov den Begriff sobornaja &#382;izn' (hier am ehesten zu &#252;bersetzen mit: "gemeinschaftliches Leben") und bestimmt diesen n&#228;her als "die Empfindung der br&#252;derlichen Liebe untereinander, die Gemeinschaft der Gl&#228;ubigen und die geistliche Einheit in gegenseitiger Erhebung des religi&#246;s-sittlichen Gef&#252;hls" ("o&#353;&#269;u&#353;&#269;enie bratskoj ljubvi me&#382;du soboj, ob&#353;&#269;enie veryju&#353;&#269;ich i duchovnoe edinenie vo vzaimnom pod-eme religiozno-nravstvennogo &#269;uvstva").<a href="#InsertNoteID_29">30</a> Mit dem Begriff sobornaja &#382;izn' grenzt sich Muretov zugleich von der Religiosit&#228;t des Protestantismus ab, der "D&#252;rre des Kultes" ("suchost' kul'ta") einerseits und der "pedantischen Neigung zum R&#228;sonieren" ("pedanti&#269;noe resonerstvo")<a href="#InsertNoteID_30">31</a> andererseits. Muretov verwendet schlie&#223;lich auch den abstrakten Begriff sobornost', allerdings nur in Nebenbemerkungen und ohne ihn eigens zu erl&#228;utern.<a href="#InsertNoteID_31">32</a>
Der Einfluss Chomjakovs wird bei Muretov greifbar, auch wenn Muretov das Sobornost'-Konzept aus dem ekklesiologischen Kontext herausgel&#246;st hat. Dies entspricht der Verwendung in der russischen Bewusstseinsphilosophie der Jahrhundertwende, in der das Konzept eine Ausweitung hin zu Fragen der Anthropologie und Erkenntnistheorie erfahren hat. Sobornoe soznanie meint hier "eine bestimmte Struktur menschlichen Erkennens &#8230; die Kategorie f&#252;r das Erkennen des Transzendenten."<a href="#InsertNoteID_32">33</a> Dass bei Muretov der Begriff der sobornost' gegen&#252;ber dem Begriff sobornoe soznanie in den Hintergrund tritt, wird von daher verst&#228;ndlich, ging es doch auch Muretov um Fragen des Erkennens und Verstehens.
Mit Begriffen wie sobornoe soznanie und sobornaja &#382;izn' zielte Muretov dann aber offenbar auch auf ein hermeneutisches Konzept, das durch R&#252;ckbindung an die kirchliche Tradition und das kirchliche Leben eine Einheit gew&#228;hrleisten sollte, die Muretov in der westlichen protestantischen Exegese bedingt durch Rationalismus und Individualismus verloren gegangen sah. Entsprechend kann er die Vorherrschaft der "individuellen Vernunft des Exegeten" ("li&#269;nyj razum &#279;kzegeta")<a href="#InsertNoteID_33">34</a> sowie <a class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/14773105" title="Martin Luther (1483&#8211;1546)">Martin Luthers (1483&#8211;1546)</a> "verbrecherische Missachtung des allumfassenden Selbstbewusstseins der Kirche" ("prestupnoe popranie sobornogo samosoznanija Cerkvi") und dessen Lossagung von der "lebendigen Alleinheit der Kirche" ("&#382;ivoe vseedinstvo Cerkvi")<a href="#InsertNoteID_34">35</a> kritisieren. Das sobornoe soznanie verspr&#228;che die Spaltung zwischen Vernunft- und Glaubenswahrheiten, theologischer Reflexion und kirchlichem Leben in jener h&#246;heren Einheit aufzuheben, die Muretov zufolge in der westlichen (protestantischen) Theologie durch ihren einseitigen Rationalit&#228;tsbegriff zerbrochen sei.
Im Unterschied zu der divergierenden Bezugnahme auf das Sobornost'-Konzept in der Akademie-Theologie gewann das Sobornost'-Konzept im Zuge der pr&#228;konziliaren Auseinandersetzungen deutlich an Kontur. Gespeist aus der Unzufriedenheit mit der bestehenden kirchlichen Verfassung und den autokratischen Strukturen der kirchlichen Hierarchie wurde sobornost' zu einem Schlagwort, das der theologischen Legitimierung von im Wesentlichen zwei Forderungen diente: erstens, der st&#228;rkeren Beteiligung von Klerus und Laien an der Leitung der Kirche, zweitens, der Einberufung eines Landeskonzils als h&#246;chster kirchlicher Instanz zur Durchsetzung der Reformforderungen.
Umstritten war dabei insbesondere die Frage der Wiedereinf&#252;hrung des Patriarchats. Die Bef&#252;rworter, die sich davon im Unterschied zu dem von <a class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/30329184" title="Peter I. von Russland (1672&#8211;1725)">Peter dem Gro&#223;en (1682&#8211;1725)</a> eingerichteten Synodalsystem eine gr&#246;&#223;ere staatliche Unabh&#228;ngigkeit der Kirche versprachen, beriefen sich hier ebenso auf das Konzept der sobornost' wie die Kritiker. In den Reformdiskussionen zeigte sich damit eine dem Konzept inh&#228;rente Spannung, die die orthodoxe Theologie der Folgezeit nachhaltig besch&#228;ftigen sollte: die Spannung zwischen der Bestimmung der Kirche als Ort der geistgewirkten Einheit aller ihrer Glieder einerseits, aus der bei Chomjakov die Kritik an allen "blo&#223; '&#228;u&#223;erlichen', auf juristischen Konstruktionen beruhenden Machtstrukturen" erwuchs und andererseits der Notwendigkeit "einer auch '&#228;u&#223;erlich', juristisch und organisatorisch festgesetzten neuen Ordnung", vor die sich zumal die kirchliche Reformbewegung am Anfang des 20. Jahrhunderts gestellt sah.<span class="InsertNoteMarker" id="InsertNoteID_35_marker36" title=" Ruppert, Prinzip der Sobornost' 1973, S. 25. Die von dem Juristen Rudolf Sohm (1841&#8211;1917) aufgeworfene Frage nach dem Verh&#228;ltnis von Geist und Recht kehrt hier in anderem Gewande wieder. Es mag deshalb auch nicht verwundern, dass Sohms Arbeiten schon bald nach ihrem Erscheinen ins Russische &#252;bersetzt worden sind, vgl. Felmy, Rudolf Sohm 2003."><a href="#InsertNoteID_35">36</a>
Zur konkreten Vorbereitung des Landeskonzils wurde 1906 ein "Vorkonziliarer Ausschuss" eingesetzt. Wenn der Ausschuss auch im selben Jahr wieder aufgel&#246;st wurde, so f&#228;llte er doch eine weitreichende Entscheidung, die auch f&#252;r das erst 1917 &#8211; nach dem Sturz des Zaren &#8211; einberufene Landeskonzil bindend wurde: dass das Konzil aus Bisch&#246;fen, Klerikern und Laien zusammengesetzt sein sollte. Die Entscheidung zielte vor allem wohl darauf, den starken innerkirchlichen Spannungen zu begegnen. Begr&#252;ndet wurde sie mit dem Hinweis auf das Sobornost'-Konzept, das hier wie auch w&#228;hrend der Konzilsverhandlungen im Sinne einer st&#228;rkeren Beteiligung von Klerus und Laien verstanden wurde.
Auf dem Konzil selbst wurde eine solche Beteiligung dann tats&#228;chlich in verschiedener Hinsicht realisiert. So stellten die Laien die Mehrheit der 564 Konzilsmitglieder, die (au&#223;er den Eparchialbisch&#246;fen und Angeh&#246;rigen des Heiligen Synods) nach demokratischen Regeln gew&#228;hlt wurden, ohne dass es einer Best&#228;tigung durch den Eparchialbischof bedurft h&#228;tte. Auch lag die Entscheidungsgewalt bei der Vollversammlung; die Bischofskonferenz als weiteres Gremium des Landeskonzils besa&#223; zwar ein Vetorecht, konnte damit die Entscheidungsgewalt der Vollversammlung jedoch nicht prinzipiell einschr&#228;nken.
Wenn man deshalb festhalten kann, dass das Sobornost'-Konzept f&#252;r die Konzilsarbeit von grundlegender Bedeutung war, so ergibt sich in Hinblick auf die Konzilsbeschl&#252;sse ein differenzierter Befund: Auf der Ebene der obersten Kirchenleitung setzten sich schlie&#223;lich die Bef&#252;rworter der Wiedereinf&#252;hrung des Patriarchats durch. Abgesehen davon, dass die Bef&#252;rworter selbst darin keinen Widerspruch zum Sobornost'-Konzept sahen, wurde auf dem Konzil zugleich daf&#252;r Sorge getragen, dass der Patriarch in konziliare Strukturen eingebunden blieb, indem das Landeskonzil als h&#246;chste gesetzgebende, administrative und richterliche Kontrollgewalt festgeschrieben wurde und die Beteiligung von Laien im "Obersten Kirchlichen Rat" als einem der h&#246;chsten kirchenleitenden Organe vorgesehen war. Die Beschl&#252;sse in Hinblick auf die oberste Kirchenleitung sind deshalb "insgesamt als ein Kompromiss zwischen den Vertretern des Sobornost'-Prinzips und den Verteidigern einer hierarchisch-klerikalen Kirchenleitung anzusehen".<a href="#InsertNoteID_36">37</a> Auf der Ebene der Eparchialverwaltung hingegen setzte sich die hierarchisch-klerikale Auffassung durch, w&#228;hrend auf der Ebene der Pfarrgemeinden ebenso wie in Hinblick auf Mitgestaltungsm&#246;glichkeiten von Laien im kirchlichen Leben (z.B. durch die Zulassung der Laienpredigt, die Gew&#228;hrung des aktiven und passiven Wahlrechts f&#252;r Frauen) haupts&#228;chlich das Sobornost'-Konzept Anwendung fand.<span class="InsertNoteMarker" id="InsertNoteID_37_marker38" title=" Zu wichtigen Quellentexten zum Landeskonzil (in deutscher &#220;bersetzung) vgl. Hauptmann, Die Orthodoxe Kirche 1988, S. 639&#8211;657; zur Bedeutung des Sobornost'-Konzeptes f&#252;r das Landeskonzil insgesamt vgl. Oeldemann, Die Auswirkungen 1992, besonders S. 291&#8211;299."><a href="#InsertNoteID_37">38</a>
<h2>Ausformung und Weiterentwicklung des Sobornost'-Konzeptes in der russischen Emigrationstheologie</h2>
Die theologische Arbeit konnte in Russland nach 1917 nur unter erschwerten Bedingungen fortgef&#252;hrt werden. Es waren deshalb in die Emigration getriebene, namentlich am Institut de Th&#233;ologie Orthodoxe in Paris und dem Seminar St. Vladimir in New York &#160;wirkende Theologen, von denen die wichtigsten Impulse f&#252;r die Ausformung und Weiterentwicklung des Sobornost'-Konzeptes ausgingen.
Kennzeichnend f&#252;r die neuen Ans&#228;tze war dabei, dass das Sobornost'-Konzept aus der engen Verkn&#252;pfung mit den kirchlichen Reformanstrengungen gel&#246;st und st&#228;rker theologisch reflektiert wurde. In den Mittelpunkt r&#252;ckte der paulinische Leib-Christi-Gedanke, der nicht nur die biblische Grundlage des Sobornost'-Konzeptes verdeutlichen, sondern vor allem auch dazu verhelfen sollte, die sich im Zuge der Reformdiskussionen zeigende Spannung zwischen der wesenhaften Bestimmung der Kirche und ihrer konkreten Gestalt einer L&#246;sung zuzuf&#252;hren.
Die bedeutendsten Vertreter dieses Sobornost'-Konzeptes bis Mitte des 20. Jahrhunderts waren der schlie&#223;lich in <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4103300-0">Princeton</a> lehrende Georges Florovsky sowie der in Paris f&#252;r Dogmatik zust&#228;ndige <a class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/100220989" rel="noopener" target="_blank">Sergij N. Bulgakov (1871&#8211;1944)</a>. Florovsky war sehr daran gelegen, ein extensiv-quantitatives Verst&#228;ndnis von Katholizit&#228;t zu &#252;berwinden, das er auch historisch f&#252;r sekund&#228;r hielt. Urspr&#252;nglich habe der Begriff eine "Ganzheit" ausdr&#252;cken wollen, die in der Beziehung zu Christus begr&#252;ndet ist: "Ort und Hort der Wahrheit und in diesem Sinne katholisch ist die Kirche durch Christi Gegenwart in ihr, nicht aber durch ihre geographische Verbreitung."<a href="#InsertNoteID_38">39</a> Gerade weil dieser Bedeutungsaspekt in den Hintergrund getreten sei, sei der Begriff der sobornost' eingef&#252;hrt worden &#8211; ein Begriff, den Florovsky selbst dann allerdings nur selten verwendete. Katholizit&#228;t bedeutete f&#252;r Florovsky folglich Teilhabe am Leib Christi, die er im Sakrament der Eucharistie realisiert sah.<a href="#InsertNoteID_39">40</a> Durch dieses Verst&#228;ndnis &#246;ffnete Florovsky das Sobornost'-Konzept f&#252;r eine Deutung als "sakramentale Gemeinschaft, in der die Menschen mit der F&#252;lle Christi und durch die Liebe Christi auch zur Liebesgemeinschaft untereinander verbunden werden",<a href="#InsertNoteID_40">41</a> eine Deutung, die f&#252;r die orthodoxe Ekklesiologie der Folgezeit wegweisend werden sollte.
Das zeigte sich bereits bei Bulgakov, der durch seine Sophiologie einerseits eine Sonderstellung innerhalb der orthodoxen Theologie einnimmt, der andererseits jedoch zu davon weitgehend unber&#252;hrten ekklesiologischen Aussagen gelangte, ohne die der in der zweiten H&#228;lfte des 20. Jahrhunderts vorherrschende Ansatz einer "eucharistischen Ekklesiologie" nicht vorstellbar ist.<span class="InsertNoteMarker" id="InsertNoteID_41_marker42" title=" Vgl. Ruppert, Prinzip der Sobornost' 1973, S. 39&#8211;46 ; zu bedeutenden Ans&#228;tzen vgl. Felmy, Die orthodoxe Theologie 1990, S. 146&#8211;168."><a href="#InsertNoteID_41">42</a>
Bulgakov zielte mit seinen ekklesiologischen Reflexionen darauf, das Sobornost'-Konzept mit der hierarchischen Grundstruktur der Orthodoxen Kirche zu vers&#246;hnen: um der Freiheit des Glaubens willen sollten die antiinstitutionalistischen Implikationen des Sobornost'-Konzeptes aufgenommen werden, um der Einheit des kirchlichen Lebens willen die Hierarchie als ordnender Faktor zugleich gewahrt bleiben. Die paulinische Metapher vom Leib und seinen Gliedern (1. Korinther 12) diente Bulgakov in diesem Zusammenhang als wichtiger biblischer Beleg daf&#252;r, dass auch eine charismatische Gemeinschaft nicht ohne Ordnungsstrukturen auskommen kann. Entscheidend wurde f&#252;r seinen eigenen Ansatz dann aber, dass er den Sobornost'-Gedanken auf die Hierarchie selbst &#252;bertrug, indem er diese nicht mehr von ihrem historischen Ursprung in der "apostolischen Sukzession", sondern von ihrem Dienstcharakter her bestimmte, den er &#8211; mit Florovsky &#8211; in der Eucharistie als sakramentaler Gemeinschaft zugrunde gelegt sah: Im Vollzug der Eucharistie ist
<blockquote>&#8211; historisch und mystisch &#8211; die Grundlage der hierarchischen Gewalt enthalten. Jedoch ist der hierarchischen Gewalt der Sakramentsvollzug nur in der Einheit mit dem Leib der Kirche, entsprechend dem Prinzip der kirchlichen Sobornost', gegeben.<a href="#InsertNoteID_42">43</a></blockquote>
Es war von daher die Verkn&#252;pfung des Sobornost'-Konzeptes mit der Eucharistie als Zentrum geistlicher Erfahrung, die dem Konzept bei Bulgakov seine spezifische Bedeutung verlieh.<span class="InsertNoteMarker" id="InsertNoteID_43_marker44" title=" Dementsprechend sind auch die Eparchien/Episkopien untereinander nach dem Prinzip der sobornost' organisiert, vgl. Ruppert, Prinzip der Sobornost' 1973, S. 38f.: Die Einheit der kirchlichen Institution besteht &quot;in der sakramentalen Verbundenheit der Episkopien vermittels der Bischofsweihen durch den versammelten Episkopat der Nachbar-Episkopien&quot; (Hervorhebung im Original). Dass das Sobornost'-Konzept auch in der Auseinandersetzung zwischen der Russischen Orthodoxen Kirche im Ausland und dem Moskauer Patriarchat eine Rolle spielte, dazu Slenczka, Ostkirche und &#214;kumene 1962, S. 147f., Anm. 151."><a href="#InsertNoteID_43">44</a>
<h2>Die Bedeutung des Sobornost'-Konzeptes au&#223;erhalb der russischen Orthodoxie</h2>
Das Sobornost'-Konzept wurde auch au&#223;erhalb der russischen Orthodoxie stark rezipiert. Da Schriften Chomjakovs in Russland zun&#228;chst nicht erscheinen konnten, wurden seine Ideen &#8211; &#252;ber die Vermittlung von deutschsprachigen evangelischen und katholischen Gelehrtenkreisen &#8211; in anderen orthodoxen Kirchen tats&#228;chlich sogar viel fr&#252;her als in der Russischen Orthodoxen Kirche zur Kenntnis genommen.
Das betraf insbesondere die Orthodoxen in der <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4075613-0">Habsburger Monarchie</a>. Unter ihnen fand Chomjakovs bereits erw&#228;hnter Aufsatz Einige Worte eines orthodoxen Christen &#252;ber die abendl&#228;ndischen Glaubensbekenntnisse besondere Resonanz, da Chomjakov hier selbst auf die Marginalisierung der Orthodoxen in der Habsburger Monarchie zu sprechen kam. Der Aufsatz geh&#246;rte "zur Grundlekt&#252;re in der &#246;sterreichischen Orthodoxie".<a href="#InsertNoteID_44">45</a>
Kennzeichnend f&#252;r die Orthodoxen in der Habsburger Monarchie war, dass es unter ihnen eine bedeutende Anzahl Intellektueller gab, die an kirchlichen Reformfragen regen Anteil nahmen. Sie machten sich das Sobornost'-Konzept zu eigen, indem sie vor allem dessen kritische Impulse aufnahmen. Im Gegensatz zu dem von weiten Teilen der Hierarchie vertretenen institutionalistischen Kirchenverst&#228;ndnis ging es ihnen darum, synodale Elemente in der Kirchenverfassung zu st&#228;rken. Die von Chomjakov eingenommene, nationale Bestimmungen &#252;bergreifende Perspektive wurde demgegen&#252;ber ausgeblendet: Sowohl die <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4054598-2">serbische</a> als auch die <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4050939-4">rum&#228;nische</a> Orthodoxie haben "sich expressis verbis f&#252;r eine ethnographische Kirchenverfassung ausgesprochen".<a href="#InsertNoteID_45">46</a>
Die das national-kulturelle Element betonenden Tendenzen haben schlie&#223;lich dazu gef&#252;hrt, dass die seit dem Ende des 18. Jahrhunderts bestehende Kirchengemeinschaft zwischen Serben und Rum&#228;nen in der <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4110014-1">Karlowitzer</a> Metropolie aufgel&#246;st wurde und 1868/1869 eine eigenst&#228;ndige rum&#228;nische Metropolie in <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4054835-1">Siebenb&#252;rgen</a> entstand. Ihr bedeutender Metropolit <a class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/120746457" rel="noopener" target="_blank">Andrei von &#350;aguna (1809&#8211;1873)</a>, der bereits als Bischof von Herrmannstadt f&#252;r die orthodoxen Rum&#228;nen in Siebenb&#252;rgen und in <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4078541-5">Ungarn</a> f&#252;r eine umfassende Reform des kirchlichen Lebens gesorgt und das Engagement der Laien bef&#246;rdert hatte, argumentierte allerdings nicht auf Grundlage des Sobornost'-Konzeptes.<a href="#InsertNoteID_46">47</a> Er war offenbar von reformkatholischen Ans&#228;tzen wie der "<a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4061147-4">T&#252;binger</a> Schule" beeinflusst, die den "Organismus"-Begriff ins Zentrum ekklesiologischer Reflexion ger&#252;ckt hatten.<a href="#InsertNoteID_47">48</a>
Positiv wurde hingegen in der serbischen orthodoxen Theologie an das Sobornost'-Konzept angekn&#252;pft. Das zeigte sich namentlich bei dem bis in die Gegenwart hinein einflussreichen <a class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/68969647" rel="noopener" target="_blank">Justin Popovi&#263; (1894&#8211;1979)</a><a href="#_msocom_8"></a>, der als erster serbischer orthodoxer Theologe ekklesiologische Fragen systematisch entfaltet hat. Mit dem Sorbonost'-Konzept d&#252;rfte Popovi&#263; bereits w&#228;hrend seines Studiums in St. Petersburg 1916 in Ber&#252;hrung gekommen sein. Die Kontakte, die sich wenige Jahre sp&#228;ter zur seit 1921 in Sremski Karlovci (Karlowitz) ans&#228;ssigen Russischen Orthodoxen Kirche im Ausland um Metropolit <a class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/72478556" rel="noopener" target="_blank">Antonij (Chrapovickij; 1863&#8211;1936)</a> ergaben, d&#252;rften zu einer vertieften Kenntnis beigetragen haben. Chomjakovs Schriften hat Popovi&#263; in jedem Fall gekannt; den Aufsatz &#252;ber die "Einheit der Kirche" hat er selbst ins Serbische &#252;bertragen.
Es stellt sich allerdings die Frage, in welchem Ma&#223; Popovi&#263; die Ideen Chomjakovs &#252;bernommen hat. Denn es gibt bei ihm zwar Ankl&#228;nge an Chomjakovs Kirchenbegriff, da auch Popovi&#263; die Kirche als Ort versteht, an dem Einheit in Freiheit und gegenseitiger Liebe realisiert wird. Auch spielt das Konzept der sabornost eine zentrale Rolle f&#252;r Popovi&#263;; f&#252;r ihn ist es das wichtigste Kennzeichen der Kirche. Trotz der starken Beteiligung von Laien in der Metropolie von Karlovci (mit einer mehrheitlichen Stimmberechtigung im sabor!), die das kirchliche Leben der Orthodoxen in der katholisch dominierten Habsburger Monarchie oft &#252;berhaupt erst m&#246;glich machten, diente bei Popovi&#263; das Konzept der sabornost jedoch nicht der Kritik an hierarchischen Strukturen. Die Unterscheidung zwischen einer "lehrenden" und einer "h&#246;renden" Kirche behielt er vielmehr bei. Das Konzept selbst verstand er im Sinne von "Konziliarit&#228;t": der Autorit&#228;t der &#246;kumenischen Konzilien, die nicht noch einer Best&#228;tigung durch die Rezeption durch die Gesamtkirche bed&#252;rfte. Die &#246;kumenischen Konzilien gew&#228;hrleisteten die Kontinuit&#228;t der apostolischen Tradition, weshalb Popovi&#263; in ihnen "die 'g&#246;ttliche Sprache' der Sabornost" erkannte.<a href="#InsertNoteID_48">49</a> Vor allem aber gab Popovi&#263; dem Sobornost'-Konzept insofern eine neue, &#252;ber den ekklesiologischen Rahmen hinausgehende Bedeutung, als er sabornost als grundlegendes Prinzip der Trinit&#228;t bestimmte, als zusammenfassende Beschreibung des innertrinitarischen Lebens. In der Kirche sah er sabornost in analoger Weise durch "Verg&#246;ttlichung" des Menschen verwirklicht. Insgesamt wird man deshalb feststellen k&#246;nnen, dass Popovi&#263; den Begriff sabornost "mit einem Inhalt f&#252;llt, der sich zwar etymologisch rechtfertigen l&#228;&#223;t, der jedoch dem urspr&#252;nglichen Anliegen der Sobornost'-Lehre keineswegs mehr entspricht".<a href="#InsertNoteID_49">50</a>
<h2>Schluss und Ausblick</h2>
Der ekklesiologische Neuansatz Chomjakovs, der entgegen dem in der dogmatischen Theologie seiner Zeit vorherrschenden extensiv-quantitativen Verst&#228;ndnis Kirche als ihrem Wesen nach geistgewirkte Gemeinschaft verstand, sollte in Verbindung mit dem durch seinen Sch&#252;ler Samarin eingef&#252;hrten Begriff der sobornost' eine erstaunliche, bis in die Gegenwart reichende Wirkungsgeschichte entfalten: In den Ende des 19./Anfang des 20. Jahrhunderts in Russland wie dar&#252;ber hinaus gef&#252;hrten kirchlichen Reformdebatten wurde sobornost' zu einem zentralen Begriff, der in Ankn&#252;pfung an die antihierarchischen Implikationen in Chomjakovs Interpretation der sobornaja cerkov' dazu herangezogen wurde, eine St&#228;rkung des laikalen Elements auf allen kirchlichen Ebenen zu begr&#252;nden. Aber auch im akademischen Kontext wurde das Konzept rezipiert &#8211; in der russischen Theologie und Philosophie des 19. Jahrhunderts bemerkenswerterweise auch losgel&#246;st von ekklesiologischen Fragestellungen, in der russischen Emigrationstheologie (Florovsky; Bulgakov) sowie der serbischen Theologie (Popovi&#263;) des 20. Jahrhunderts dagegen als Grundlage eigenst&#228;ndiger Entw&#252;rfe orthodoxer Ekklesiologie. In der zweiten H&#228;lfte des 20. Jahrhunderts lassen sich entsprechend Grundimpulse des Sobornost'-Konzeptes bei bedeutenden Vertretern der "eucharistischen Ekklesiologie" nachweisen, allerdings nicht selten unter Verzicht auf die Verwendung des Terminus sobornost'.<span class="InsertNoteMarker" id="InsertNoteID_50_marker51" title=' Vgl. Peter Plank, Die Eucharistieversammlung 1980, S. 79&#8211;113. Als plausiblen Grund f&#252;r den Verzicht f&#252;hrt Plank in diesem Zusammenhang u.a. das "Bestreben" an, "die Assoziation slavophilen und kirchenpolitischen Gedankengutes zu vermeiden" (S. 94).'><a href="#InsertNoteID_50">51</a> Seit Anfang der 1990er Jahre findet das Konzept in der russischen Theologie wie auch Philosophie verst&#228;rkt Ber&#252;cksichtigung. Auch programmatische Schriften wie die im Jahre 2000 vom Bischofskonzil der Russischen Orthodoxen Kirche verabschiedeten Grundlagen der Sozialkonzeption (Osnovy social'noj koncepcii) kn&#252;pfen daran an, wenn auch mit deutlich anderem Akzent: Hier dient es als fundamentales sozialethisches Prinzip zur Begr&#252;ndung des diakonischen Auftrages der Kirche an der Welt.<span class="InsertNoteMarker" id="InsertNoteID_51_marker52" title=" So hei&#223;t es in der Sozialkonzeption, dass die Glieder der Kirche berufen seien, an der Mission Christi, an seinem Dienst an der Welt, teilzunehmen, der f&#252;r die Kirche allein als &quot;gemeinschaftlicher Dienst&quot; (sobornoe slu&#382;enie) m&#246;glich sei, &quot;damit die Welt glaube&quot; (Johannes 17,21) (vgl. Kap. I.2). &#196;hnlich hei&#223;t es in dem 2008 als Erg&#228;nzung zu der Sozialkonzeption verabschiedeten Dokument Grundlagen der Lehre der Russischen Orthodoxen Kirche &#252;ber die W&#252;rde, die Freiheit und die Menschenrechte (Osnovy u&#269;enija Russkoj Pravoslavnoj Cerkvi o dostoinstve, svobode i pravach &#269;eloveka), dass die orthodoxe Tradition der sobornost' die Bewahrung der gesellschaftlichen Einheit aufgrund unverg&#228;nglicher sittlicher Werte voraussetze. Die Kirche rufe die Menschen dazu auf, ihre egoistischen Interessen um des Gemeinwohles willen zu z&#252;geln (vgl. Kap. IV.7). Beide Dokumente finden sich unter: http://www.mospat.ru/en/documents/ [25.01.2012]."><a href="#InsertNoteID_51">52</a> Die bereits in der Rezeptionsgeschichte des 19./20. Jahrhunderts deutlich werdende semantische Offenheit des Sobornost'-Konzeptes zeigt sich damit einmal mehr.
<a data-class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/62427244" rel="noopener" target="_blank" title="Jennifer Wasmuth (geb. 1969)">Jennifer Wasmuth</a>
</div> <h2>Anhang</h2>
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Solov'ev, Vladimir S.: Ru&#223;land und die Universale Kirche (1889), in: &#160;Wladimir Szy&#322;karski u.a. (Hg.): Deutsche Gesamtausgabe der Werke von Wladimir So&#322;owjew, Freiburg im Breisgau 1954, vol. 3: Una sancta: Zweiter Band: Schriften zur Vereinigung der Kirchen und zur Grundlegung der universalen Theokratie, S. 145&#8211;419.
Suttner, Ernst Christoph: Offenbarung, Gnade und Kirche bei A. S. Chomjakov, W&#252;rzburg 1967 (Das &#246;stliche Christentum: Neue Folge 20).
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Wasmuth, Jennifer: Sozialethik in der russisch-orthodoxen Kirche der Gegenwart: "Die Grundlagen der Sozialkonzeption" in kritischer Betrachtung, in: Evangelische Theologie 64 (2004), S. 37&#8211;51. URL:&#160;<a href="https://doi.org/10.14315/evth-2004-0106" rel="noopener" target="_blank">https://doi.org/10.14315/evth-2004-0106</a> [2021-07-05]
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Zizioulas, John D.: Being as Communion: Studies in Personhood and the Church, Crestwood, NY, 2. Aufl. 1997 (Contemporary Greek Theologians 4).
<h3>Anmerkungen</h3>

<ol id="InsertNote_NoteList" type="1">
<li id="InsertNoteID_0"><a href="#InsertNoteID_0_marker1">^</a> Zur Bedeutung der W&#246;rter "Slawophile" und "Westler" und der mit ihrem Gebrauch verbundenen Problematik vgl. Goerdt, Russische Philosophie 1984, S. 262&#8211;271.</li>
<li id="InsertNoteID_1"><a href="#InsertNoteID_1_marker2">^</a> Smirnov, Art. "Sobornost'" 2010.</li>
<li id="InsertNoteID_2"><a href="#InsertNoteID_2_marker3">^</a> So hei&#223;t es im Nicaeno-Constantinopolitanum: "Veruju ... vo edinuju svjatuju sobornuju i apostol'skuju cerkov'" (vgl. Lilienfeld, Die G&#246;ttliche Liturgie 2000, S. 124&#8211;127, hier &#252;bersetzt mit: "Ich glaube ... an eine heilige katholische und apostolische Kirche." &#8211; Hervorhebung durch die Verfasserin).</li>
<li id="InsertNoteID_3"><a href="#InsertNoteID_3_marker4">^</a> Von der slawisierten Form kafolikaja/kafolikijskaja/kafoli&#269;eskaja ist noch einmal das Adjektiv katoli&#269;eskaja zu unterscheiden, das zur Bezeichnung der r&#246;misch-katholischen Kirche verwendet wird. Kafoli&#269;eskaja ist direkt aus dem griechisch-byzantinischen, katoli&#269;eskaja hingegen aus dem westlichen Sprachgebrauch &#252;bernommen worden.</li>
<li id="InsertNoteID_4"><a href="#InsertNoteID_4_marker5">^</a> Vgl. Bernhard Plank, Katholizit&#228;t und Sobornost' 1960, S. 23&#8211;27.</li>
<li id="InsertNoteID_5"><a href="#InsertNoteID_5_marker6">^</a> Ignatius, An die Smyrn&#228;er 8,2 (&#220;bersetzung nach Lindemann, Die Apostolischen V&#228;ter 1992, S. 231).</li>
<li id="InsertNoteID_6"><a href="#InsertNoteID_6_marker7">^</a> Vgl. auch im Altkirchenslawischen s-b'rati, das mit "zusammenlesen, versammeln, einsammeln" &#252;bersetzt werden kann.</li>
<li id="InsertNoteID_7"><a href="#InsertNoteID_7_marker8">^</a> Als dritte Bedeutung lie&#223;e sich hier noch sobor als Bezeichnung f&#252;r das liturgische Ged&#228;chtnisfest einer Vielzahl von Heiligen anf&#252;hren.</li>
<li id="InsertNoteID_8"><a href="#InsertNoteID_8_marker9">^</a> So Bernhard Plank, Katholizit&#228;t und Sobornost' 1960, S. 28, der in diesem Zusammenhang darauf verweist, dass die &#220;bersetzer selbst um die sprachliche Ungenauigkeit gewusst h&#228;tten, da sie den Doppelausdruck kafoli&#269;eskaja sobornaja cerkov' benutzt h&#228;tten (ebd.). Zizioulas meint demgegen&#252;ber, dass sobornaja als m&#246;glicherweise sehr treffende &#220;bersetzung im Sinne von concrete gathering together (in der Eucharistie) verstanden werden k&#246;nnte (vgl. Zizioulas, Being as Communion 1997, S. 143, Anm. 1).</li>
<li id="InsertNoteID_9"><a href="#InsertNoteID_9_marker10">^</a> Vgl. dazu Slenczka, Ostkirche und &#214;kumene 1962, S. 149: "Angemessen erscheint allein eine Ersetzung des Begriffs durch den neutestamentlichen Begriff 'koinonia' (Gemeinschaft &#8211; in Christo) bzw. durch den patristischen Begriff der 'sanctorum communio' &#8211; 'Gemeinschaft' &#8211; 'Versammlung' &#8211; 'Gemeinde der Heiligen'."</li>
<li id="InsertNoteID_10"><a href="#InsertNoteID_10_marker11">^</a> Vgl. Peter Plank, Paralipomena 1980, S. 5&#8211;7.</li>
<li id="InsertNoteID_11"><a href="#InsertNoteID_11_marker12">^</a> Vgl. dazu Bernhard Plank, Katholizit&#228;t und Sobornost' 1960, S. 60&#8211;64.</li>
<li id="InsertNoteID_12"><a href="#InsertNoteID_12_marker13">^</a> Chomjakov, Die Einheit der Kirche 1925, S. 1.</li>
<li id="InsertNoteID_13"><a href="#InsertNoteID_13_marker14">^</a> Chomjakov, Die Einheit der Kirche 1925, S. 4.</li>
<li id="InsertNoteID_14"><a href="#InsertNoteID_14_marker15">^</a> Chomjakov, Einige Worte 1923, S. 167, vgl. auch S. 169, wo sich Chomjakov auf eine 1848 ver&#246;ffentlichte Stellungnahme der vier orientalischen Patriarchen auf ein Rundschreiben von Pius IX. (1792&#8211;1878) beruft, wonach "die Unfehlbarkeit einzig und allein in der Gesamtheit der durch gegenseitige Liebe vereinten Kirche beruhe" und "die Unwandelbarkeit des Dogmas sowie die Reinheit des Ritus nicht dem Schutze irgendeiner Hierarchie anvertraut seien, sondern dem Schutze des gesamten kirchlichen Volkes, welches der Leib Christi ist" (Hervorhebung im Original).</li>
<li id="InsertNoteID_15"><a href="#InsertNoteID_15_marker16">^</a> Chomjakov, Einige Worte 1923, S. 179 (Hervorhebung im Original).</li>
<li id="InsertNoteID_16"><a href="#InsertNoteID_16_marker17">^</a> Als deren historische Ursache begriff Chomjakov einen kontroverstheologischen Topos mit langer Tradition: die Hinzuf&#252;gung des filioque in das Nicaeno-Constantinopolitanum (vgl. Chomjakov, Einige Worte 1923, S. 156&#8211;158).</li>
<li id="InsertNoteID_17"><a href="#InsertNoteID_17_marker18">^</a> Chomjakov, Einige Worte 1923, S. 182&#8211;184 (Hervorhebungen im Original). Vgl. dazu auch Slenczka, Ostkirche und &#214;kumene 1962, S. 142, wonach Chomjakov am Protestantismus kritisiere, "die Glaubenswahrheiten logisch-begrifflich zu deduzieren", am Katholizismus die "Verabsolutierung der &#228;u&#223;eren kirchlichen Institution und Organisation". Eine echte Begegnung mit dem G&#246;ttlichen hingegen sei nur "in der Freiheit von aller begrifflichen Bindung und &#228;u&#223;eren Autorit&#228;t m&#246;glich".</li>
<li id="InsertNoteID_18"><a href="#InsertNoteID_18_marker19">^</a> Vgl. dazu Bernhard Plank, Katholizit&#228;t und Sobornost' 1960, S. 100&#8211;126; zur kritischen Auseinandersetzung mit Chomjakovs Bezugnahme auf das filioque vgl. auch Solov'ev, Geschichte 1957, S. 375&#8211;381.</li>
<li id="InsertNoteID_19"><a href="#InsertNoteID_19_marker20">^</a> So weist Solov'ev darauf hin, dass die slawophile Idee von der Kirche "mit viel mehr Vollst&#228;ndigkeit und Klarheit" in der "Symbolik" des katholischen Theologen Johann Adam M&#246;hler (1796&#8211;1838) behandelt worden sei (vgl. Solov'ev, Ru&#223;land 1954, S. 211f., dazu auch Florovskij, Puti 1937, S. 278&#8211;281) und dass Chomjakov die konfessionelle Frage nach der Hegel'schen Trichotomie bearbeite: "der Katholizismus als Thesis &#8211; das Moment der verstandesm&#228;&#223;igen Einheit, der Protestantismus als Antithesis &#8211; das Moment der negativen Freiheit, die [&#246;stliche] Orthodoxie aber als Synthesis &#8211; die Einheit in Freiheit und die Freiheit in der Einheit" (Solov'ev, Art. "Hegel-Schule" 1966, S. 104). Dass &#252;ber den deutschen Idealismus hinaus auch Bez&#252;ge zur Romantik bestehen, zeigen beispielsweise die Frage nach der besonderen Bestimmung des russischen Volkes, die Betonung der Einheit von Denken und F&#252;hlen sowie die Definition der Kirche als "Organismus".</li>
<li id="InsertNoteID_20"><a href="#InsertNoteID_20_marker21">^</a> Vgl. dazu Goerdt, Russische Philosophie 1984, S. 659&#8211;664.</li>
<li id="InsertNoteID_21"><a href="#InsertNoteID_21_marker22">^</a> Vgl. Florovskij, Puti 1937, S. 380f.</li>
<li id="InsertNoteID_22"><a href="#InsertNoteID_22_marker23">^</a> Vgl. Florovskij, Puti 1937, S. 379f.</li>
<li id="InsertNoteID_23"><a href="#InsertNoteID_23_marker24">^</a> Vgl. Florovskij, Puti 1937, S. 420f.; Slenczka, Ostkirche und &#214;kumene 1962, S. 112&#8211;118.</li>
<li id="InsertNoteID_24"><a href="#InsertNoteID_24_marker25">^</a> Die These von Johannes Oeldemann, dass die genannten Theologen "zwar die gleiche Terminologie wie Chomjakov verwenden, den Begriff 'sobornost' jedoch mehr in Verbindung mit der 'konziliaren Struktur' der Kirche bringen" (Oeldemann, Die Auswirkungen 1992, S. 276), lie&#223; sich nicht verifizieren.</li>
<li id="InsertNoteID_25"><a href="#InsertNoteID_25_marker26">^</a> Vgl. Svetlov, Ideja 1904, S. 441, Anm. 2.</li>
<li id="InsertNoteID_26"><a href="#InsertNoteID_26_marker27">^</a> Vgl. Wasmuth, Protestantismus 2007, S. 127&#8211;145 und 169&#8211;173.</li>
<li id="InsertNoteID_27"><a href="#InsertNoteID_27_marker28">^</a> Muretov, Protestantskoe Bogoslovie 1894, S. 9 &#8211; Hervorhebung im Original. </li>
<li id="InsertNoteID_28"><a href="#InsertNoteID_28_marker29">^</a> Muretov, Protestantskoe Bogoslovie 1894, S. 15 (&#8211;17), Anm. 1 &#8211; Hervorhebung im Original.</li>
<li id="InsertNoteID_29"><a href="#InsertNoteID_29_marker30">^</a> Muretov, Protestantskoe Bogoslovie 1894, S. 74.</li>
<li id="InsertNoteID_30"><a href="#InsertNoteID_30_marker31">^</a> Muretov, Protestantskoe Bogoslovie 1894, S. 74.</li>
<li id="InsertNoteID_31"><a href="#InsertNoteID_31_marker32">^</a> Vgl. Muretov, Protestantskoe Bogoslovie 1894, S. 15, Anm. 1 und S. 81.</li>
<li id="InsertNoteID_32"><a href="#InsertNoteID_32_marker33">^</a> Slenczka, Ostkirche und &#214;kumene 1962, S. 143.</li>
<li id="InsertNoteID_33"><a href="#InsertNoteID_33_marker34">^</a> Muretov, Protestantskoe Bogoslovie 1894, S. 13.</li>
<li id="InsertNoteID_34"><a href="#InsertNoteID_34_marker35">^</a> Muretov, Protestantskoe Bogoslovie 1894, S. 116.</li>
<li id="InsertNoteID_35"><a href="#InsertNoteID_35_marker36">^</a> Ruppert, Prinzip der Sobornost' 1973, S. 25. Die von dem Juristen Rudolf Sohm (1841&#8211;1917) aufgeworfene Frage nach dem Verh&#228;ltnis von Geist und Recht kehrt hier in anderem Gewande wieder. Es mag deshalb auch nicht verwundern, dass Sohms Arbeiten schon bald nach ihrem Erscheinen ins Russische &#252;bersetzt worden sind, vgl. Felmy, Rudolf Sohm 2003.</li>
<li id="InsertNoteID_36"><a href="#InsertNoteID_36_marker37">^</a> Oeldemann, Die Auswirkungen 1992, S. 290f.</li>
<li id="InsertNoteID_37"><a href="#InsertNoteID_37_marker38">^</a> Zu wichtigen Quellentexten zum Landeskonzil (in deutscher &#220;bersetzung) vgl. Hauptmann, Die Orthodoxe Kirche 1988, S. 639&#8211;657; zur Bedeutung des Sobornost'-Konzeptes f&#252;r das Landeskonzil insgesamt vgl. Oeldemann, Die Auswirkungen 1992, besonders S. 291&#8211;299.</li>
<li id="InsertNoteID_38"><a href="#InsertNoteID_38_marker39">^</a> K&#252;nkel, Totus Christus 1991, S. 190.</li>
<li id="InsertNoteID_39"><a href="#InsertNoteID_39_marker40">^</a> Vgl. Florovskij, Evcharistija 1929; K&#252;nkel, Totus Christus 1991, S. 192&#8211;201.</li>
<li id="InsertNoteID_40"><a href="#InsertNoteID_40_marker41">^</a> Slenczka, Ostkirche und &#214;kumene 1962, S. 146 (Hervorhebung durch die Verfasserin).</li>
<li id="InsertNoteID_41"><a href="#InsertNoteID_41_marker42">^</a> Vgl. Ruppert, Prinzip der Sobornost' 1973, S. 39&#8211;46 ; zu bedeutenden Ans&#228;tzen vgl. Felmy, Die orthodoxe Theologie 1990, S. 146&#8211;168.</li>
<li id="InsertNoteID_42"><a href="#InsertNoteID_42_marker43">^</a> Bulgakov, Thesen &#252;ber die Kirche 1939, S. 131 (These 7).</li>
<li id="InsertNoteID_43"><a href="#InsertNoteID_43_marker44">^</a> Dementsprechend sind auch die Eparchien/Episkopien untereinander nach dem Prinzip der sobornost' organisiert, vgl. Ruppert, Prinzip der Sobornost' 1973, S. 38f.: Die Einheit der kirchlichen Institution besteht "in der sakramentalen Verbundenheit der Episkopien vermittels der Bischofsweihen durch den versammelten Episkopat der Nachbar-Episkopien" (Hervorhebung im Original). Dass das Sobornost'-Konzept auch in der Auseinandersetzung zwischen der Russischen Orthodoxen Kirche im Ausland und dem Moskauer Patriarchat eine Rolle spielte, dazu Slenczka, Ostkirche und &#214;kumene 1962, S. 147f., Anm. 151.</li>
<li id="InsertNoteID_44"><a href="#InsertNoteID_44_marker45">^</a> Schneider, Der Hermannst&#228;dter Metropolit 2005, S. 185.</li>
<li id="InsertNoteID_45"><a href="#InsertNoteID_45_marker46">^</a> Schneider, Der Hermannst&#228;dter Metropolit 2005, S. 186.</li>
<li id="InsertNoteID_46"><a href="#InsertNoteID_46_marker47">^</a> Vgl. Bremer, Ekklesiale Struktur 1992, S. 34&#8211;38; Schneider, Der Hermannst&#228;dter Metropolit 2005, S. 200&#8211;204.</li>
<li id="InsertNoteID_47"><a href="#InsertNoteID_47_marker48">^</a> Schneider, Der Hermannst&#228;dter Metropolit 2005, S. 175&#8211;181.</li>
<li id="InsertNoteID_48"><a href="#InsertNoteID_48_marker49">^</a> Bremer, Ekklesiale Struktur 1992, S. 213.</li>
<li id="InsertNoteID_49"><a href="#InsertNoteID_49_marker50">^</a> Bremer, Ekklesiale Struktur 1992, S. 236.</li>
<li id="InsertNoteID_50"><a href="#InsertNoteID_50_marker51">^</a> Vgl. Peter Plank, Die Eucharistieversammlung 1980, S. 79&#8211;113. Als plausiblen Grund f&#252;r den Verzicht f&#252;hrt Plank in diesem Zusammenhang u.a. das "Bestreben" an, "die Assoziation slavophilen und kirchenpolitischen Gedankengutes zu vermeiden" (S. 94).</li>
<li id="InsertNoteID_51"><a href="#InsertNoteID_51_marker52">^</a> So hei&#223;t es in der Sozialkonzeption, dass die Glieder der Kirche berufen seien, an der Mission Christi, an seinem Dienst an der Welt, teilzunehmen, der f&#252;r die Kirche allein als "gemeinschaftlicher Dienst" (sobornoe slu&#382;enie) m&#246;glich sei, "damit die Welt glaube" (Johannes 17,21) (vgl. Kap. I.2). &#196;hnlich hei&#223;t es in dem 2008 als Erg&#228;nzung zu der Sozialkonzeption verabschiedeten Dokument Grundlagen der Lehre der Russischen Orthodoxen Kirche &#252;ber die W&#252;rde, die Freiheit und die Menschenrechte (Osnovy u&#269;enija Russkoj Pravoslavnoj Cerkvi o dostoinstve, svobode i pravach &#269;eloveka), dass die orthodoxe Tradition der sobornost' die Bewahrung der gesellschaftlichen Einheit aufgrund unverg&#228;nglicher sittlicher Werte voraussetze. Die Kirche rufe die Menschen dazu auf, ihre egoistischen Interessen um des Gemeinwohles willen zu z&#252;geln (vgl. Kap. IV.7). Beide Dokumente finden sich unter: http://www.mospat.ru/en/documents/ [25.01.2012].</li>
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			&#220;bersetzt von:Translated by: 
			Fachherausgeber:Editor: Reinhard Flogaus

Redaktion:Copy Editor: Lisa Landes

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		<h3>ZitierempfehlungCitation</h3>
		
			Wasmuth, Jennifer: &#214;stliche Orthodoxien: Die Verbreitung des Sobornost'-Konzeptes in den orthodoxen Kirchen, in:
			Europ&#228;ische Geschichte Online (EGO),
			hg. vom Leibniz-Institut f&#252;r Europ&#228;ische Geschichte (IEG), Mainz 
			European History Online (EGO),
			published by the Leibniz Institute of European History (IEG), Mainz 
			2012-04-16.
			URL: <a id="primaryurl" href="">https://www.ieg-ego.eu/wasmuthj-2012-de</a>
			URN: <a id="primaryurn" href="">urn:nbn:de:0159-2012041202</a> [JJJJ-MM-TT][YYYY-MM-DD].
		
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