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		<title>Der Neopalamismus in der orthodoxen Theologie &#8212; EGO </title>
	<meta name="DC.Publisher" content="IEG(http://www.ieg-mainz.de)"><meta name="DC.Title" content="Der Neopalamismus in der orthodoxen Theologie"><meta name="DC.Source" content="EGO(http://www.ieg-ego.eu)"><meta name="DC.Date.Issued" scheme="DCTERMS.W3CTDF" content="2016-02-15"><meta name="DC.Identifier" scheme="DCTERMS.URI" content="WorldCathttp://www.worldcat.org/oclc/975053051"><meta name="DC.Rights" content="CC by-nc-nd 3.0 Deutschland - Namensnennung, Keine kommerzielle Nutzung, Keine Bearbeitung"><meta name="DC.Description" content="Die Wiederentdeckung der beinahe vergessenen Lehre des byzantinischen Kirchenvaters des 14. Jahrhunderts Gregorios Palamas in der modernen orthodoxen Theologie gilt als bemerkenswertes Ph&#228;nomen. Neben den theologischen Ansichten Palamas' soll besonders deren Rezeption sowohl in der patrologischen Forschung als auch in systematischen Entw&#252;rfen seit Anfang des 20. Jahrhunderts bis heute skizziert und problematisiert werden. Als bestimmendes Merkmal des Neopalamismus erscheint das Anliegen, einen genuin ostkirchlichen Ansatz in der Lehre von der Erkenntnis Gottes, des Menschen und seiner Heiligung auszuformen."><meta name="DC.Identifier" scheme="DCTERMS.URI" content="urn:nbn:de:0159-2015121409"><meta name="DC.Type" content="Text" scheme="DCMIType"><meta name="DC.Format" content="text/html" scheme="IMT"><meta name="DC.Publisher" content="IEG(http://www.ieg-mainz.de)"><meta name="generator" content="Plone - http://plone.com"></head>
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"The West"
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</ul>
 
 
 </li>
 
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&#160;
 
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Rechtsr&#228;ume, Rechtskreise
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Deutscher Rechtskreis
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Kodifikationsbewegungen
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Romanischer Rechtskreis
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Skandinavischer Rechtskreis
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Religions- und Konfessionsr&#228;ume
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Anglikanismus*
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Abendmahlsr&#228;ume
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Die Adaption westlicher Staatskirchenmodelle in der Orthodoxie
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Die "Nationalkirchen" S&#252;dosteuropas
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Chassidismus
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Church Discipline
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Dissenter und Nonkonformisten
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Interkonfessionelle Unionsbestrebungen
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Islam in Europa
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Katholizismus*
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 </li>
 
 <li class="navTreeItem visualNoMarker navTreeCurrentNode selected expanded this section-evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der">

&#160;
		 
 
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Neopalamismus
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Orthodox Theology in Western Europe
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 </li>
 
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Reformation in Skandinavien
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Reformjudentum
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Sobornost'-Konzept
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Sprachenmosaik
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&#160;
 
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Wissensr&#228;ume
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Anatomisches Theater
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Botanischer Garten
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Hospital / Krankenhaus
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Kunstkammern
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Labor
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<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/wissensraeume/the-popularisation-of-science-popularisation-of-science-be-freigabe" title="" class="state-missing-value contenttype-link">

Popularisation of Science
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<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/wissensraeume/ute-frietsch-grenzen-von-wissenschaft-pseudowissenschaft" title="" class="state-published contenttype-site">

Pseudowissenschaft
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Salon
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Universit&#228;tssammlungen
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Weltausstellungen
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 </li>

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 </li>
 </ul>
 </div>
			<div id="content" class="grid_5">
	<h1>Der Neopalamismus in der orthodoxen Theologie</h1>
	<div class="documentByLine" id="document-byline">
 
			von 
			by 
 Evgeny Pilipenko
		Original aufOriginal in Deutsch,
		angezeigt aufdisplayed in <a href="" id="articlelanguage_top">Deutsch</a><ul id="avllist"><li><a href="/pilipenkoe-2016-de">deDeutschGerman</a></li></ul>&#9662;
 		 
 	
			PublishedErschienen: 
			
				2016-02-15
				<ul id="datelist" class="select-popup"></ul>
			
		 
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		</a>
 &#160;&#160;
		
 	Neopalamismus in orthodoxen Theologie
	</div>
 
 Die Wiederentdeckung der beinahe vergessenen Lehre des byzantinischen Kirchenvaters des 14. Jahrhunderts Gregorios Palamas in der modernen orthodoxen Theologie gilt als bemerkenswertes Ph&#228;nomen. Neben den theologischen Ansichten Palamas' soll besonders deren Rezeption sowohl in der patrologischen Forschung als auch in systematischen Entw&#252;rfen seit Anfang des 20. Jahrhunderts bis heute skizziert und problematisiert werden. Als bestimmendes Merkmal des Neopalamismus erscheint das Anliegen, einen genuin ostkirchlichen Ansatz in der Lehre von der Erkenntnis Gottes, des Menschen und seiner Heiligung auszuformen.
 
 <dl class="portlet toc" id="document-toc">
		<dt class="portletHeader">InhaltsverzeichnisTable of Contents</dt>
 	<dd class="portletItem"></dd>
	</dl>
 <div id="parent-fieldname-text" class="hyphenate"> <div id="articlebody">
 <div class="fieldErrorBox"></div>
 
 <h2>Einleitung</h2>
Unter dem Neopalamismus ist eine Auspr&#228;gung der orthodoxen Theologie im 20. Jahrhundert zu verstehen, die eng mit <a data-class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/122255386" rel="noopener" target="_blank" title="Gregorios Palamas (ca. 1296&#8211;1357)">Gregorios Palamas (ca. 1296&#8211;1357)</a><a data-class="internal-link" href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/de/mediainfo/fresko-des-gregor-palamas-kloster-vatopedi-berg-athos" rel="noopener" target="_blank" title="Fresko des Gregor Palamas, Kloster Vatopedi, Berg Athos">[<img alt="Fresko des Gregor Palamas (ca. 1296&#8211;1357) in Kloster Vatopedi, Berg Athos, Farbphotographie, 2005, unbekannter Photograph; Bildquelle: Wikimedia Commons, http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Palamas_Vatopaidi.jpg?uselang=de, Creative Commons CC-Zero, https://creativecommons.org/publicdomain/zero/1.0/deed.de. 	" class="image-inline" src="./illustrationen/neopalamismus-bilderordner/fresko-des-gregor-palamas-kloster-vatopedi-berg-athos-img/@@images/image/thumb" title="Fresko des Gregor Palamas, Kloster Vatopedi, Berg Athos IMG">]</a>, Theologe und Erzbischof der <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4009256-2">Byzantinischen</a> Kirche, verbunden ist. Seine asketisch-theologische Lehre &#8211; in der wissenschaftlichen (urspr&#252;nglich westlichen) Literatur "Palamismus" genannt &#8211; geht auf einen Streit mit einigen rationalistisch gesinnten orthodoxen Theologen zur&#252;ck. Auseinandersetzungen gab es um die dogmatischen Grundlagen der mystischen Erfahrungen, die die M&#246;nche auf dem <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4003374-0">Berg Athos</a><a data-class="internal-link" href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/de/mediainfo/piri-reis-ca.-14672013ca.1554-karte-des-gebiets-westlich-der-insel-thasos-und-der-athos-halbinsel-ca.-17.201318.-jh" rel="noopener" target="_blank" title="Piri Reis (ca. 1467&#8211;ca. 1554), Karte des Gebiets westlich der Insel Thasos und der Athos-Halbinsel, ca. 17.&#8211;18. Jh."><img alt="Piri Reis (ca. 1467&#8211;ca.1554), Karte des Gebiets westlich der Insel Thasos und der Athos Halbinsel IMG" class="image-inline" src="./illustrationen/hesychasmus-und-starzentum-bilderordner/piri-reis-ca.-14672013ca.1554-karte-des-gebiets-westlich-der-insel-thasos-und-der-athos-halbinsel-img/@@images/image/thumb" title="Piri Reis (ca. 1467&#8211;ca.1554), Karte des Gebiets westlich der Insel Thasos und der Athos Halbinsel IMG"></a> machten. Im Zustand vollkommener geistiger Ruhe und kontemplativer Stille<a data-class="internal-link" href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/de/mediainfo/eremitenbehausungen-am-berg-athos" rel="noopener" target="_blank" title="Eremitenbehausungen am Berg Athos"><img alt="Eremitenbehausungen an der felsigen Steilk&#252;ste des S&#252;dzipfels des Bergs Athos, Farbphotographie, 1981, Photograph: Alexander Buschorn; Bildquelle: Wikimedia Commons, http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Athos_eremiten_axb01.jpg, Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported license, http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.en." class="image-inline" src="./illustrationen/neopalamismus-bilderordner/eremitenbehausungen-am-berg-athos-img/@@images/image/thumb" title="Eremitenbehausungen am Berg Athos IMG"></a> &#8211; <a data-class="internal-link" href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/de/threads/europaeische-netzwerke/christliche-netzwerke/britta-mueller-schauenburg-hesychasmus-und-starzentum" title="Hesychasmus und Starzentum">hesychia</a> (&#7969;&#963;&#965;&#967;&#943;&#945;) &#8211; sammelten sie unterschiedliche, jedoch meist von Lichterscheinungen begleitete Erfahrungen. Die damit verbundene Gebetspraxis war im &#246;stlichen Christentum keine Neuheit. Anhand der alten asketischen Literatur l&#228;sst sich ein &#228;hnliches Ph&#228;nomen in den <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4068430-1">&#228;gyptischen</a>, <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4044381-4">pal&#228;stinischen</a>, <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4073697-0">konstantinopolitanischen</a> und <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4058794-0">syrischen</a> monastischen Traditionen nachzeichnen und somit von einem "Hesychasmus vor dem Hesychasmus" sprechen. Nach der sp&#228;tbyzantinischen Periode bestand die hesychastische Praxis in allen Teilen der Ostkirche bis heute weiter.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_0">1</a> Bereits im 14. Jahrhundert waren die dogmatischen Vorstellungen des Gregorios Palamas durch mehrere Synoden in Konstantinopel (vor allem in den Jahren 1341, 1347 und 1351) f&#252;r richtig, als der Tradition entsprechend und verbindlich erkl&#228;rt worden. Obwohl diese Beschl&#252;sse nie auf der gesamtkirchlichen Ebene durch ein &#214;kumenisches Konzil best&#228;tigt wurden und demnach rechtlich lediglich einen lokalen Status innehatten, konnte sich die palamitsche Lehre in der <a data-class="internal-link" href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/en/threads/european-networks/christian-networks/edward-farrugia-theological-networks-of-orthodoxy" rel="noopener" target="_blank" title="Theological Networks of Orthodoxy">Orthodoxie</a> durchsetzen.
Zwischen dem 17. und 19. Jahrhundert war Gregorios Palamas in der akademischen Theologie in Vergessenheit geraten. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts erlebte seine Lehre jedoch dank orthodoxer Theologen, die auf der Suche nach einer eigenen Identit&#228;t waren und sich von westlichen Einfl&#252;ssen befreien wollten, eine Renaissance. Als Ausgangspunkt f&#252;r eine theologische Neuausrichtung diente ihnen der "Neopalamismus" (der neue Palamismus). Modernen Theologen, die dieser Ausrichtung verpflichtet sind, gilt die palamitische Lehre als essentieller Bestandteil der heiligen &#220;berlieferung. Dar&#252;ber hinaus betonen sie die allgemeine, "&#246;kumenische" Signifikanz der palamitischen Synoden des 14. Jahrhunderts, die f&#252;r alle orthodoxen Theologen obligatorisch seien, besonders aufgrund ihrer Rezeption in der liturgischen Praxis (die Bannfl&#252;che beim Fest der Orthodoxie am ersten Sonntag der Gro&#223;en Fastenzeit).<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_1">2</a> Manche orthodoxe Wissenschaftler empfinden den Terminus "Palamismus" allerdings als unpassend, da er suggeriere, dass es sich um eine gesonderte theologische Richtung in Abgrenzung von der Tradition der Kirchenv&#228;ter handle.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_2">3</a>
<h2>Die Grundlagen der palamitischen Lehre</h2>
Die Impulse f&#252;r Palamas' Reflexionen gingen von der mystischen Gebetspraxis aus, und sein Hauptanliegen war es, deren Inhalt und Struktur theologisch zu begr&#252;nden.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_3">4</a> Zu Palamas' Hauptwerk geh&#246;ren die sogenannten Triaden zur Verteidigung der heiligen Schweiger (&#955;&#243;&#947;&#959;&#953; &#8017;&#960;&#8050;&#961; &#964;&#8182;&#957; &#7985;&#949;&#961;&#8182;&#962; &#7969;&#963;&#965;&#967;&#945;&#950;&#972;&#957;&#964;&#969;&#957;). F&#252;r ihn galt als Axiom, dass das Sehen des himmlischen Lichtes sowie die Gesamtheit dieser geistig-physischen Erlebnisse wahrhaftig<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_4">5</a> und als Form der Teilhabe an der g&#246;ttlichen Natur bzw. als Begegnung mit Gott zu verstehen seien. Palamas stellte die Frage nach der prinzipiellen Partizipations- und Kommunikationsf&#228;higkeit Gottes: Wie ist es dem Menschen m&#246;glich, Gott unmittelbar zu begegnen und sich mit ihm am tiefsten zu vereinigen? Au&#223;erdem versuchte er, der anthropologischen Komponente dieser Kommunikation nachzugehen und aufzuzeigen, inwiefern der Mensch zur Wahrnehmung der g&#246;ttlichen Realit&#228;t f&#228;hig und mit ihr kompatibel ist.
In der Gotteslehre unterschied Palamas theoretisch klar zwischen dem g&#246;ttlichen Wesen und der g&#246;ttlichen Wirkung. Diese Unterscheidung diente ihm dazu, die Erkennbarkeit Gottes zu behaupten und gleichzeitig dessen Transzendenz zu wahren. Der in sich selbst unver&#228;nderliche, einfache, ewige und absolut unbegreifliche Sch&#246;pfer, so Palamas, wirke auf die ihm geschaffene Natur (&#966;&#973;&#963;&#953;&#962;) ein, durchdringe sie, sei also der Welt und den Menschen gegen&#252;ber offen und lasse an sich teilhaben. Das g&#246;ttliche Wirken &#8211; die Energie (&#7952;&#957;&#941;&#961;&#947;&#949;&#953;&#945;) &#8211; sei die unmittelbare Folge des Daseins Gottes, sie sei seinem ungeschaffenen Wesen (&#959;&#8016;&#963;&#943;&#945;) eigen, untrennbar von ihm, und deshalb auch ewig, ungeschaffen und g&#246;ttlich,<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_5">6</a> also "Er selbst" au&#223;erhalb seines Wesens, in Erscheinung ad extra. Von diesem Standpunkt her sei der essentiell transzendente, unzug&#228;ngliche und unbenennbare Gott energetisch der Kreatur immanent und auf diese Weise gewisserma&#223;en erkennbar und benennbar,<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_6">7</a> wobei sich alle Bezeichnungen, Begriffe und Namen lediglich auf Gottes Wirkungen bez&#246;gen und keineswegs sein "&#252;berwesentliches Wesen" zu fassen und auszudr&#252;cken verm&#246;gen.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_7">8</a> Das biblische Zeugnis f&#252;r die wahrnehmbare Erscheinung der g&#246;ttlichen Energie sah Palamas im Bericht &#252;ber das Licht auf einem Berg (in der sp&#228;teren Tradition als <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4118939-5">Berg Tabor</a><a data-class="internal-link" href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/de/mediainfo/taborlicht" rel="noopener" target="_blank" title="Taborlicht"><img alt='Verkl&#228;rungsbasilika, Berg Tabor, Mosaik mit der Inschrift aus Mt. 17,2 "et transfiguratus est ante eos! " ("Und er ward verkl&#228;rt vor ihnen"), Farbphotographie, 2008, Photograph: Berthold Werner; Bildquelle: Wikimedia Commons, http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Berg_Tabor_BW_5.JPG, gemeinfrei.' class="image-inline" src="./illustrationen/neopalamismus-bilderordner/taborlicht-img/@@images/image/thumb" title="Taborlicht IMG"></a> identifiziert) &#8211; Schauplatz der sogenannten "Verkl&#228;rung Christi", in deren Verlauf die menschliche Natur Christi von seiner g&#246;ttlichen Natur verkl&#228;rt und durchleuchtet wurde (Lukas 9,28&#8211;36).
Die in sich eine, wesenhafte,<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_8">9</a> unteilbare und ungeschaffene Kraft (&#948;&#973;&#957;&#945;&#956;&#953;&#962;) Gottes werde bei ihrem Abstieg zur raum-zeitlichen Realit&#228;t und entsprechend der Vielfalt aller Partizipierenden und nach deren Fassungsverm&#246;gen verteilt und multipliziert.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_9">10</a> Dies erkl&#228;re die Mehrzahl der Namen Gottes und lasse es zu, von der g&#246;ttlichen Energie im Plural zu sprechen.
Der Mensch ist nach Palamas so geschaffen, dass in ihm alle Elemente eng zusammenh&#228;ngen und er eine hierarchische Einheit von Geistigem und Materiellem darstellt. Dabei soll die Seele bzw. der Geist aufgrund ihrer &#252;berweltlichen Herkunft und ihres mental-kontemplativen Charakters<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_10">11</a> &#252;ber den K&#246;rper herrschen und ihm das Himmlische vermitteln. Durch den menschlichen Geist, in dem der Heilige Geist wirken kann,<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_11">12</a> komme die g&#246;ttliche Gnade &#252;ber den K&#246;rper und werde somit auch sinnlich, k&#246;rperlich erfahren. Dies sei allerdings eine noetische, verkl&#228;rte Sinnlichkeit, die sich von der irdisch-naturhaften unterscheidet. Der von der Geistigkeit (&#957;&#959;&#8166;&#962;, &#955;&#243;&#947;&#959;&#962;,&#160;&#960;&#957;&#949;&#8166;&#956;&#945;) geleitete asketische und fromme Christ begegne beim &#220;bersteigen seines Ichs (&#7956;&#954;&#963;&#964;&#945;&#963;&#953;&#962;) Gott, der ihm entgegenkomme.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_12">13</a> Er vereine sich mit ihm, werde von der g&#246;ttlichen lichtf&#246;rmigen Energie erf&#252;llt und so je nach Erfahrungsintensit&#228;t und Stufung verg&#246;ttlicht.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_13">14</a> Das Licht, das christliche Mystiker sehen, erstrahle aus der eschatologisch realen Pr&#228;senz Gottes, seines himmlischen Reiches, an dem sie damit Anteil haben. Somit weisen die palamitische Anthropologie und Gotteslehre einen klaren soteriologischen, also die Erl&#246;sung des Menschen betreffenden Zweck und eine praktische Dimension auf.
<h2>Die neue Rezeption des Palamismus</h2>
Obwohl im 19. Jahrhundert einzelne Publikationen zu Palamas' Werk und Leben erschienen waren,<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_14">15</a> nahm seine theologische Lehre keinen zentralen Platz in den akademischen Diskursen der Orthodoxie ein. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde Palamas' Lehre schlie&#223;lich von den russischen Athosm&#246;nchen im Streit &#252;ber die Verehrung des Namens Gottes aufgegriffen. Die Namensverehrer glaubten daran, dass Gott sich in den Worten des Herzensgebets, genauer in dessen sakralen Kern &#8211; den Namen Jesu Christi &#8211;, real und energetisch offenbare. Durch die st&#228;ndige Rezitation des Gebets strebten sie zur Einigung mit Gott.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_15">16</a>
Unter den bedeutenden orthodoxen Theologen der ersten H&#228;lfte des 20. Jahrhunderts gilt Erzpriester <a data-class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/100220989" rel="noopener" target="_blank" title="Sergij Bulgakov (1871&#8211;1941)">Sergij Bulgakov (1871&#8211;1941)</a> als der erste Gelehrte, der sich ernsthaft mit den palamitischen Ideen befasste und diese als Anregungen f&#252;r seine theologisch-systematischen Ausf&#252;hrungen nutzte. Bulgakovs theologischer Ansatz kann keineswegs als Neopalamismus betrachtet werden, einige Elemente seiner Sophiologie weisen ihn aber als dessen Wegbereiter aus.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_16">17</a>
Besonders in Bulgakovs theologischem Fr&#252;hwerk zeigt sich der Einfluss der palamatischen Denkweise. Im Werk Das abendlose Licht finden sich Exkurse zur Lehre des byzantinischen Theologen &#252;ber die Wahrnehmung Gottes. Dieser gebe sich mithilfe der energetischen Manifestationen des g&#246;ttlichen Wesens in der Welt zu erkennen.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_17">18</a> Der palamitische Ansatz kam dem Anliegen Bulgakovs in erster Linie insofern entgegen, als in ihm die M&#246;glichkeit postuliert wurde, dass das Transzendente von den Menschen wahrgenommen werden k&#246;nne. Vor dem Hintergrund der Auseinandersetzung der russischen religi&#246;sen Philosophie mit der Erkenntnistheorie von <a data-class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/82088490" rel="noopener" target="_blank" title="Immanuel Kant (1724&#8211;1804)">Immanuel Kant (1724&#8211;1804)</a><a data-class="internal-link" href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/de/mediainfo/immanuel-kant-1724-1804" rel="noopener" target="_blank" title="Immanuel Kant (1724&#8211;1804) ">[<img alt="Immanuel Kant (1724&#8211;1804) IMG" class="image-inline" src="./illustrationen/statesystems-bilderordner/immanuel-kant-172420131804-img/@@images/image/thumb" title="Immanuel Kant (1724&#8211;1804) IMG">]</a> und dem scholastischen Intellektualismus des Westens wurden der antinomische, also die Gegens&#228;tze zulassende Ausgangspunkt und das damit zusammenh&#228;ngende praktisch-apophatische, d.h. das nicht rationalistische Wissen vom G&#246;ttlichen als die Hauptkarte ausgespielt. Im Zusammenhang mit dem oben bereits erw&#228;hnten Streit auf dem Berg Athos lehnte Bulgakov ein rein nominalistisches Verst&#228;ndnis der Sprache ab und wies in seiner Philosophie des Namens auf die energetische Herkunft der Namen Gottes hin. In diesem komme das g&#246;ttliche Wesen zum Ausdruck: "Der Name Gottes" ist nicht nur ein Wort&#8230;, sondern auch die g&#246;ttliche Kraft und das g&#246;ttliche Wesen. "Der Name Gottes ist Gott" im Sinne der Gegenwart Gottes, der Energie Gottes."<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_18">19</a> Auch die aus palamitischer Sicht unabdingbare Beteiligung des Sinnlichen an der Erkenntnis und innerweltlichen Entfaltung der geistigen Dinge trug dazu bei, dass Bulgakov alle kulturell-kreativen Aktivit&#228;ten des Menschen, einschlie&#223;lich der wirtschaftlichen T&#228;tigkeit, aus der christlich-religi&#246;sen Sicht legitimierte.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_19">20</a>
Palamas' Behauptung von der immanenten Gegenwart Gottes in der Welt in Form des energetischen Modus inspirierte zudem die Bulgakovsche Lehre &#252;ber die Sophia. Bulgakov selbst glaubte daran, dass seine Theologie und die dogmatische Lehre des Palamas im Kern &#252;bereinstimmten, wobei er allerdings die Exaktheit der palamitischen Termini "Ousia" und "Energie" anzweifelte.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_20">21</a> Mehrere &#196;hnlichkeiten lassen sich feststellen: Die Sophia ist nach Bulgakov der Bereich zwischen dem transzendenten Gott und seiner Kreatur; sie sei Gott von Ewigkeit eigen, sie sei sein Leben selbst, schlie&#223;e in sich den Inhalt der g&#246;ttlichen Natur ein<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_21">22</a> und sei ungeschaffen. Diese Eigenschaft habe die Sophia aber nicht essentiell, sondern energetisch inne.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_22">23</a> Darum sei sie "Gott au&#223;er sich", seine "extra-sich Offenbarung";<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_23">24</a> in der Sophia und durch sie geschehe der Sch&#246;pfungsakt Gottes.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_24">25</a> Die Sophia wirke in der Kreatur, durchdringe sie st&#228;ndig und gelte aus diesem Grund auch als ihr Paradigma, ihre g&#246;ttliche Unterlage,<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_25">26</a> ohne sie dabei Gott gleichzusetzen.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_26">27</a> Dadurch versuchte Bulgakov die prinzipielle M&#246;glichkeit der "positiven Alleinheit", also der ontischen, erfahrbaren relationalen Verbindung zwischen dem Ewigen und Zeitlichen, zwischen dem absolut Einfachen und dem Komplexen, zwischen Gott und Welt theologisch-philosophisch darzustellen. Eben der sophiologische Ansatz (wiederum mit Querverweis auf die Lehre des Palamas) wird in Bulgakovs Reflexionen &#252;ber das altkirchliche Ikonendogma als Hauptargument angef&#252;hrt, um die bildliche Darstellung des Undarstellbaren zu begr&#252;nden: "Diese Beziehung zwischen dem dreihypostatischen Gott und seinem Abbild, der Weisheit Gottes, welche gerade das Urbild der Welt in der Gottheit selber ist, und die Beziehung des Urbilds zur Welt als seinem kreat&#252;rlichen Abbild ist &#252;berhaupt das Fundament jeder Ikonizit&#228;t. Sie muss sich durch die ganze Lehre &#252;ber die Ikone durchziehen."<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_27">28</a> In sp&#228;teren Werken ver&#228;nderte Bulgakov seine Sophiologie auf eine Art und Weise, die nicht viel mit dem Palamismus gemein hatte. Sergij Bulgakov war von den Grundgedanken des Palamismus inspiriert und integrierte dessen dogmatische Elemente in sein eigenes theologisches System, so dass man hier kaum von der Weiterentwicklung der palamitischen Tradition im eigentlichen Sinne reden kann.
Der Aufstieg des Neopalamismus geht dagegen auf das Erscheinen patrologischer Studien zur Theologie von Gregorios Palamas zur&#252;ck. Der wichtigste Ansporn dazu kam im Jahr 1936 von hesychastischer Seite: Der russische Athos-M&#246;nch und sp&#228;tere Erzbischof von <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4008460-7">Br&#252;ssel</a>, <a data-class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/12413945" rel="noopener" target="_blank" title="Vasilij Krivos&#780;ein (1900&#8211;1985)">Vasilij Krivos&#780;ein (1900&#8211;1985)</a>, legte mit der Abhandlung Die asketische und theologische Lehre des hl. Gregorius Palamas<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_28">29</a> einen der ersten Versuche vor, die palamitische Lehre in ihrer Gesamtheit und mit Blick auf die &#246;stliche Patristik und Praxis zu analysieren und systematisch darzustellen. Diese Arbeit kann gewisserma&#223;en als die orthodox-theologische Antwort auf die Kritik betrachtet werden, die einige katholische Autoren (vor allem <a data-class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/41881465" rel="noopener" target="_blank" title="Martin Jugie (1878&#8211;1954)">Martin Jugie (1878&#8211;1954)</a>)<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_29">30</a> an den Grundlagen des Palamismus ge&#228;u&#223;ert hatten.
Krivo&#353;ein ging es darum, zuerst das zentrale Prinzip der asketischen Gnoseologie &#8211; also des Wissens, das Palamas aus der mystischen Erfahrung ableitete &#8211; und ihr anthropologisches Fundament &#8211; die Teilnahme des Leibes an der geistigen Aktivit&#228;t und Begnadung mit der Perspektive der tats&#228;chlichen &#220;berwindung der kreat&#252;rlichen Beschr&#228;nkung &#8211; zu erhellen. Zudem analysierte er Palamas' ontologische Begr&#252;ndung der unmittelbaren und wahren Erfahrbarkeit von Gottes Wesen und kam schlie&#223;lich zur dogmatischen Erschlie&#223;ung der alten kirchlichen Wahrheit durch Palamas. Das Unverst&#228;ndnis des Westens l&#228;ge demgegen&#252;ber an der ihm eigenen "kataphatischen" Methode, die Gott einseitig den logischen Normen unterziehe und so jede Zurechnung zum absolut einfachen g&#246;ttlichen Sein anderer ontologischer Kategorien als contradictio in adjecto ablehne. F&#252;r die &#246;stliche Tradition, so Krivo&#353;ein, sei die unaussprechliche Unterscheidung in Gott zwischen der Essenz und der Energie, zwischen der Einfachkeit und der Komplexit&#228;t kein Widerspruch, sondern die reale, den Gesetzen der Logik entsprechende Antinomie, wie der transzendente und zugleich sich &#246;ffnende, der Sch&#246;pfung immanent werdende Gott selbst antinomisch sei. Die Schwierigkeit, die hesychastische Vorstellung von dem ungeschaffenen g&#246;ttlichen Licht im Westen zu akzeptieren, liege in der Unf&#228;higkeit, dieses Ph&#228;nomen weder materiell noch subjektiv-psychologisch zu denken. Hier handle es sich um die Offenbarung der ewigen Sch&#246;nheit Gottes, die gewisserma&#223;en auch in Erscheinungen nat&#252;rlichen, physischen Lichtes als eines "realistischen Symbols" seines unverg&#228;nglichen Prototyps vorzuahnen sei. Die Energie und das Licht Gottes setzte Palamas laut Krivo&#353;ein mit der g&#246;ttlichen Gnade gleich.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_30">31</a> Dementsprechend sei die Begnadung als reale Einwirkung der g&#246;ttlichen Kraft auf die menschliche Natur zu verstehen, die sich daraufhin ver&#228;ndere.
Im Jahr 1960 berief sich Krivo&#353;ein in einem Aufsatz wieder auf die Person und Theologie von Palamas.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_31">32</a> Krivo&#353;ein lag vor allem daran, die monastische Grundlage der palamitischen Gedankenwelt zu erhellen. In all seinen theologischen Ausf&#252;hrungen bleibe Palamas, so Krivo&#353;ein, immer "der Praktiker des Jesusgebets". Die geistliche Erfahrung, die Mystik des g&#246;ttlichen Lichtes und der Verg&#246;ttlichung, nicht abstrakte rationale Spekulationen seien die treibenden Kr&#228;fte seiner Apologetik und theologischen Synthese gewesen, die sowohl neu als auch traditionell sowie der biblischen Offenbarung, der christlichen Anthropologie und dem Heilswerk Christi treu sei.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_32">33</a>
Zum Aufkommen des Neopalamismus in den 1930er Jahren trug auch der 1936 in <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4003366-1">Athen</a> veranstaltete Kongress orthodoxer Theologen bei. Das theologische Programm f&#252;r die neuere orthodoxe Theologie, die nicht mehr den seit einigen Jahrhunderten herrschenden westlichen Schulmethoden blind folgen wollte, l&#228;sst sich mit der Devise des Erzpriesters aus der <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4076899-5">russischen</a> Diaspora <a data-class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/49225447">Georges Florovsky (1893&#8211;1979)</a> zusammenfassen: "Zur&#252;ck zu den V&#228;tern!" &#8211; und somit weg von den f&#252;r die Orthodoxie fremden scholastischen Formen des Theologisierens.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_33">34</a> Die Figur des Gregorios Palamas sollte in der von Florovsky geforderten "neopatristischen Synthese" schon deswegen eine wichtige Rolle einnehmen, weil dessen mystisch-theologische Methode bestens zur angestrebten Distanzierung vom lateinischen <a data-class="internal-link" href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/de/threads/modelle-und-stereotypen/der-westen-als-feindbild/thomas-bremer-der-westen-als-feindbild-im-theologisch-philosophischen-diskurs-der-orthodoxie" rel="noopener" target="_blank" title='Der "Westen" als Feindbild im theologisch-philosophischen Diskurs der Orthodoxie'>Westen</a> passte und der Suche nach einer eigenen Identit&#228;t entsprach. Dar&#252;ber hinaus stand Palamas als "der letzte gro&#223;e Theologe von Byzanz" chronologisch den modernen Theologen am n&#228;chsten. Seine Lehre wurde von den Neopalamiten nicht nur als authentische Auslegung des &#246;stlich-v&#228;terlichen Denkens, sondern auch als "kreative Entwicklung der alten Tradition"<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_34">35</a> im Sinne einer Synthese empfunden, die "das ganze System der Theologie, den ganzen Korpus der christlichen Dogmatik betrifft".<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_35">36</a> Da die palamitische Theologie von der "personalen" Begegnung zwischen Gott und Mensch, von der kraftvollen Realpr&#228;senz der unerschaffenen Gnade und der Erl&#246;sung als erfolgender "Erneuerung" &#8211; nicht blo&#223; Vergebung &#8211; des Menschen spricht, konnte sie nach Meinung von Florovsky in gewisser Weise als existenzialistisch und personalistisch bezeichnet werden.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_36">37</a> Stark soteriologisch motiviert, biblisch und heilsgeschichtlich verwurzelt ist diese "Theologie der Ereignisse" damit "die einzig echte orthodoxe Theologie".<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_37">38</a>
Auch <a data-class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/88644724/" rel="noopener" target="_blank" title="Vladimir Losskij (1903&#8211;1958)">Vladimir Losskij (1903&#8211;1958)</a>, ein weiterer russischer Exiltheologe, teilte diese Ansicht. Er besch&#228;ftigte sich nicht nur in einigen Artikeln direkt mit der Lehre des Palamas, sondern griff den mystisch-theologischen Ansatz des gro&#223;en byzantinischen Kirchenvaters als "Stimme der ganzen orthodoxen &#220;berlieferung" auf und arbeitete seine Grundansichten auch in eigenen dogmatischen Schriften aus. Die These, im Fundament aller dogmatischen Arbeit liege die mystische Erfahrung,<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_38">39</a> geh&#246;rt zum Kern der theologischen Methode Losskijs. Die mystische Erfahrung Gottes, so Losskij, sei nicht rational erfassbar, weshalb jedes richtige und fromme Theologisieren mit antinomischen Begriffen operieren m&#252;sse. Damit k&#246;nnen einerseits erfahrene Begegnungen mit Gott begr&#252;ndet werden und bei der Schau der g&#246;ttlichen Geheimnisse weiterhelfen, andererseits k&#246;nnen die unnahbaren Abgr&#252;nde des G&#246;ttlichen nicht mittels logischer Konstruktionen und in scholastischen Formeln erfasst werden. Der Antinomismus sei kein k&#252;nstliches Instrument, kein theologischer Trick, sondern komme aus Gott selbst, aus unterschiedlichen Modi ad intra und ad extra seines unzerrei&#223;bar einheitlichen Seins, und zeige die endg&#252;ltige &#220;berwindung des platonischen Dualismus zwischen "sinnlich Wahrnehmbarem und Intelligiblem, von Sinnlichem und Intellektuellem, von Materie und Geist" im Denken der Kirche.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_39">40</a> Die Gnade des transzendenten Gottes sei nicht blo&#223; eine Funktion bzw. ein Resultat seiner Wirkung in der menschlichen Seele, sondern vielmehr Er selbst, dessen Natur gr&#246;&#223;er als das eigene Wesen sei,<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_40">41</a> der sich mitteile, mit dem Menschen unaussprechlich eine und so dessen Heil bewirke.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_41">42</a> Dementsprechend wird der Mensch in der orthodoxen Anthropologie als ein offenes Wesen angesehen, und die Asketik hat einen positiven Charakter.
Typischerweise hebt Losskij nachhaltig hervor, dass die Energien Gottes allen drei g&#246;ttlichen Personen (Hypostasen) geh&#246;ren und sowohl im ewigen Sein als auch in der zeitlichen &#214;konomie vom Vater durch den Sohn im Heiligen Geist ausgehen.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_42">43</a> Aus diesem Grund besteht Losskij auf der Unm&#246;glichkeit, das Filioque-Problem<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_43">44</a> mit der Formel &#252;ber den Ausgang des Geistes "durch den Sohn" l&#246;sen zu k&#246;nnen. Diese betreffe im orthodoxen Verst&#228;ndnis ausschlie&#223;lich den ad-extra-Seinsmodus (den ewigen wie den &#246;konomischen, heilsgeschichtlich bezogenen), was von den westlichen Theologen zwangsl&#228;ufig die reale Unterscheidung Gottes in Energie und Wesen verlange.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_44">45</a>
Jede Energie zeige uns die Trinit&#228;t, so Losskij, sei eine lebendige personale Kraft, weil sie die Erscheinung des personalen Gottes repr&#228;sentiere.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_45">46</a> Deshalb habe die gott-menschliche Kommunikation durch die Energien immer einen personalen Charakter als Einigung der Personen,<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_46">47</a> und die Schau des g&#246;ttlichen Lichtes sei das Sehen des lebendigen, ausstrahlenden personalen Gottes von Angesicht zu Angesicht.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_47">48</a> Dies sei ein gnadenvolles, unerschaffenes Wissen der eschatologischen Realit&#228;t, das nur im Heiligen Geist und in der Kirche Christi m&#246;glich werde.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_48">49</a> Dass Losskij die soteriologische und ekklesiologische Rolle der dritten Hypostase der Dreifaltigkeit &#8211; des Geistes als des unmittelbaren Gnadengebers im Unterschied zur eher christozentrischen Konzentration in der Epoche der &#246;kumenischen <a data-class="internal-link" href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/de/threads/transnationale-bewegungen-und-organisationen/internationale-organisationen-und-kongresse/panorthodoxe-bewegungen-und-panorthodoxe-konferenz" rel="noopener" target="_blank" title="Panorthodoxe Bewegungen und panorthodoxe Konferenz">Konzilien</a> &#8211; ausdr&#252;cklich hervorhebt, ist ein weiteres Merkmal seines theologischen Denkansatzes, dessen Extreme sogar innerhalb des neopalamitischen Kreises auf Kritik stie&#223;en.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_49">50</a>
Die palamitische Lehre weckte zeitgleich die Aufmerksamkeit von <a data-class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/25007450/" rel="noopener" target="_blank" title="Dumitru St&#259;niloae (1903&#8211;1993)">Dumitru St&#259;niloae (1903&#8211;1993)</a>, Theologe der <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4050939-4">rum&#228;nischen</a> orthodoxen Kirche, der Palamas' Werke ins Rum&#228;nische &#252;bersetzte und eine Monographie zu dessen Leben und Theologie verfasste.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_50">51</a> In St&#259;niloaes systematischem Hauptwerk &#8211; der Orthodoxen Dogmatik (1978) &#8211; werden an vielen Stellen die Grundgedanken des Palamismus aufgegriffen, die in seiner Interpretation mehrere neue Nuancen bekommen. So vermeidet er die statischen Ausdr&#252;cke bez&#252;glich des g&#246;ttlichen Wesens und stellt es fast ausschlie&#223;lich in dynamischen Kategorien dar: "Gottes ganzes Leben ist Handeln und Kraft."<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_51">52</a> Des Weiteren akzentuiert St&#259;niloae besonders die Ansicht, die Energien bzw. Werke Gottes seien seine Eigenschaften bzw. Attribute in Bewegung, in denen er als der personale Eine wirksam ist. &#196;hnlich wie Bulgakov, begreift Staniloae die ungeschaffenen Energien Gottes als tief in das Gesch&#246;pf eingebettete Aspekte. Denn die Gesch&#246;pfe "besitzen ihre Attribute ausnahmslos durch Teilhabe an seinen [Gottes] Attributen mittels seiner Werke."<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_52">53</a> Die Welt wird nicht nur mit analogen Eigenschaften ausgestattet, sondern befindet sich in Bezug auf die ihr zugrundeliegende g&#246;ttliche Dynamik in einer andauernden Entwicklung: "Von Gott selbst gehen Wirkungen aus, die der Welt neue und unterschiedliche Eigenschaften verleihen";<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_53">54</a> den Gesch&#246;pfen "teilt Gott indessen in zunehmendem Ma&#223; seine unerschaffenen Werke oder Attribute mit."<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_54">55</a> St&#259;niloae fasst Gottes Wirkungen in der geschichtlichen Perspektive als Heilswerke auf, in deren Fokus die Menschwerdung und Auferstehung Christi stehen. Ihre stete Novit&#228;t als "immer neue Aktionen"<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_55">56</a> erschlie&#223;e das Wesen Gottes auf vielf&#228;ltige Art und Weise. Ziel sei die volle Vereinigung der Kreatur mit dem Sch&#246;pfer und deren Verg&#246;ttlichung. Um jede ontologische Determinierung der gott-weltlichen Beziehung zu vermeiden (wozu z. B. das sophiologische Modell Bulgakovs neigt), hebt St&#259;niloae (&#228;hnlich wie Vladimir Losskij) die Tatsache hervor, dass die g&#246;ttliche Energie bzw. Dynamik nicht blo&#223; einen essentiellen, sondern einen personalen Ursprung hat und deshalb "keiner Notwendigkeit unterworfen ist".<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_56">57</a>
Auch Archimandrit <a data-class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/16421433" rel="noopener" target="_blank" title="Kiprian Kern (1899&#8211;1960)">Kiprian Kern (1899&#8211;1960)</a>, Theologe, Patrologe und Professor russischer Abstammung am Theologischen St. Sergius Institut in <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4044660-8">Paris</a><a data-class="internal-link" href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/de/mediainfo/kirche-des-st.-sergius-institut-fuer-orthodoxe-theologie-paris" rel="noopener" target="_blank" title="Kirche des St. Sergius Instituts f&#252;r orthodoxe Theologie, Paris"><img alt="Church of the St. Sergius Theological Institute, Paris IMG" class="image-inline" src="./illustrationen/orthodox-theology-bilderordner/church-of-the-st.-sergius-theological-institute-paris-img/@@images/image/thumb" title="Church of the St. Sergius Theological Institute, Paris IMG"></a>, setzte sich Mitte des 20. Jahrhunderts &#8211; angelehnt an die Studie von Krivo&#353;ein und zugleich in ausdr&#252;cklicher Distanz zur "lateinischen konfessionellen Voreingenommenheit" westlicher <a data-class="internal-link" href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/en/threads/crossroads/religious-and-confessional-spaces/ivana-noble-tim-noble-orthodox-theology-in-western-europe-in-the-20th-century" rel="noopener" target="_blank" title="Orthodox Theology in Western Europe in the 20th Century">Forscher</a> (etwa eines Martin Jugie) &#8211; daf&#252;r ein, dass der Palamismus wieder in die neuere orthodoxe Theologie aufgenommen wurde. Kerns Interesse am Palamismus k&#246;nnte auf Bulgakovs Denken zur&#252;ckzuf&#252;hren sein, von dessen Theologie er inspiriert wurde. Zu seinem besonderen Verdienst geh&#246;rte es, erstmals eine spezielle Untersuchung zur palamitischen Lehre &#252;ber den Menschen vorgelegt zu haben.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_57">58</a> Im Zeitalter der sogenannten "anthropologischen Wende" in der westlichen Theologie und der spannenden Suche nach dem wahren (christlichen) Menschenbild bekam diese Studie eine besondere Aktualit&#228;t.
Kern bettete die palamitischen Vorstellungen in einen breiteren patristischen Kontext ein und kam zu dem Schluss, dass es in den wichtigsten anthropologischen Fragen in der kirchlichen &#220;berlieferung Kontinuit&#228;t und Konsens gebe. Zu den zentralen Ideen, auf die sich Kern konzentrierte, geh&#246;rten die symbolische Natur des Menschen, in der sich das G&#246;ttliche widerspiegele, die Ganzheit seiner geist-leiblichen Existenz und die ewige, im Blick auf die Inkarnation Gottes in Jesus Christus vorausgesetzte Bestimmung zur gott-menschlichen Einheit und Verg&#246;ttlichung. Letztere, verstanden als Teilhabe am Taborlicht und an den unerschaffenen Energien, sei auf dem asketischen Weg bereits im diesseitigen Leben m&#246;glich.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_58">59</a> Die Vorstellung des Palamas von der "heiligen Leiblichkeit" des Menschen, die ihn ins Zentrum des Universums und somit &#252;ber die Engel erhebe, korrelierte nach Kerns Meinung mit dem "freudigen Kosmismus" der Orthodoxie und dem Glauben an den Menschen bzw. dem Anthropozentrismus ihrer Theologie. Dieser n&#228;mlich mache das ethische Emporsteigen sinnvoll und hei&#223;e das menschliche Sch&#246;pfertum gut.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_59">60</a>
Als einen Meilenstein in der Verbreitung der palamitischen Ansichten im 20. Jahrhundert kann die patrologisch-theologische T&#228;tigkeit von <a data-class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/108410118" rel="noopener" target="_blank" title="John Meyendorff (1926&#8211;1992)">John Meyendorff (1926&#8211;1992)</a> angef&#252;hrt werden. In seiner Introduction &#224; l'&#233;tude de Gr&#233;goire Palamas<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_60">61</a> sowie der kritischen Ausgabe und &#220;bersetzung der Triaden<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_61">62</a> bettete er die palamitischen asketisch-theologischen Anschauungen ebenso umfassend wie detailliert und systematisch in den kulturell-historischen Kontext jener Epoche ein.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_62">63</a>
Nach Meyendorff bestand die besondere historische Rolle und Stellung des Palamas darin, dass sich die byzantinische Kirche aufgrund der palamitischen Gottes- und Menschenlehre von dem aufkommenden "nominalistischen Humanismus" und dem hellenisierenden Anthropozentrismus der <a data-class="internal-link" href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/de/threads/modelle-und-stereotypen/modell-italien/cornel-zwierlein-modell-italien-1450-1650" rel="noopener" target="_blank" title="Modell Italien (1450&#8211;1650)">Renaissance</a> Westeuropas entschieden abwandte. Basierend auf Meyendorffs Urteil wurden die neopalamitischen Konzeptionen von der grunds&#228;tzlichen Unvereinbarkeit der neuzeitlichen westlichen und der traditionsgetreuen &#246;stlichen Weltanschauungen schlie&#223;lich weiter ausgearbeitet.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_63">64</a>
Meyendorffs Werk beinhaltet einen der wenigen Versuche, die Grundlinien der palamitischen Lehre &#252;ber die Kirche zu rekonstruieren: Es handle sich um eine "kommuniale Ekklesiologie" der durch die Taufe Wiedergeborenen, die in der Eucharistie den einen Leib Christi bildeten; nur in der liturgischen Gemeinde geschehe die wahre Kommunikation mit Gott und werde die gn&#228;dige Metamorphose der menschlichen Natur m&#246;glich. So werden die Sakramente zum Grund des kirchlichen Seins und zugleich zum Ausgangspunkt aller kontemplativen Erfahrungen. Nur das kirchliche Ganze, das die Engel und Frommen aller Zeiten einschlie&#223;e, bewahre die von Gott offenbarte Wahrheit.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_64">65</a> Meyendorff spitzte den palamitischen Ansatz ekklesial zu. Sein Ziel war es, die Vorw&#252;rfe eines latenten Messalianismus mit seiner Tendenz zum Verzicht auf jede sichtbare Kirchlichkeit und Sakramentalit&#228;t zu widerlegen, die gegen die Hesychasten erhoben wurden.
Dar&#252;ber hinaus wies Meyendorff auf die einzelnen Themen im Denken von Palamas hin, die auch in heutigen &#246;kumenischen Diskussionen relevant erscheinen, etwa die Frage nach dem Ausgang des Heiligen Geistes (das Filioque-Problem) und die Mariologie. Zum Filioque-Problem konstatierte Meyendorff bei Palamas &#8211; im Vergleich zu anderen damaligen griechischen Theologen &#8211; eine gr&#246;&#223;ere Offenheit gegen&#252;ber der westlichen Position, was besondere Aufmerksamkeit verdiene.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_65">66</a> Diese Beobachtung kontrastierte mit den scharfen anti-filioquistischen Positionen der Neopalamiten.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_66">67</a>
Ein eindr&#252;ckliches Beispiel daf&#252;r, wie die Tradition des Theologisierens in der hesychastischen Praxis und aus der mystischen Erfahrung heraus in neuerer Zeit fortgesetzt wurde, stellen die Schriften von Archimandrit <a data-class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/73860260/" rel="noopener" target="_blank" title="Sophronij Sacharov (1896&#8211;1993)">Sophronij Sacharov (1896&#8211;1993)</a> dar. Seine Spiritualit&#228;t wurde tief von der engen geistlichen Beziehung zum hl. Starez Siluan (<a data-class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/76322907" rel="noopener" target="_blank" title="Semen I. Antonov (1866&#8211;1938)">Semen I. Antonov (1866&#8211;1938)</a>) vom Berg Athos gepr&#228;gt. Er eignete sich dessen asketisch-kontemplative Lehre an und versuchte diese mithilfe des palamitischen Ansatzes zu systematisieren.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_67">68</a> Au&#223;erdem &#252;bte Vladimir Losskij, mit dem er pers&#246;nlich in Kontakt stand, auf Sacharovs theologische Denkweise Einfluss aus.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_68">69</a> Das Neopalamitische wird im Werk Sacharovs besonders an der nachhaltigen und expressiven Bezugnahme auf die Lichterlebnisse offenkundig. Zwar werde das Sehen des Lichtes durch den physischen Gesichtssinn des Menschen erm&#246;glicht; es sei jedoch kein &#252;blicher Akt der sinnlichen Wahrnehmung, sondern ein Ereignis der mystischen Ordnung, der realen Erfahrung von Gottes unerschaffener Energie. Auch die Befolgung von Normen der christlichen Ethik diene im Grunde nicht blo&#223; der moralischen Vervollkommnung des Menschen, sondern ebne vielmehr den Weg zur gn&#228;digen Vereinigung mit Gott, denn seine Gebote seien seine Energien. Eine solche Ethik diene somit dem einzig sinnvollen Zweck &#8211; der Verg&#246;ttlichung des Menschen.
Hinsichtlich der Lehre von Christus, ging es Sophronij Sacharov in erster Linie darum, die Gottheit Christi hervorzuheben und daraus auf die M&#246;glichkeit der Kommunikation mit der ganzen Trinit&#228;t zu schlie&#223;en. Denn das Licht Christi sei die Energie der dreihypostatischen Gottheit, d.h. das unerschaffene, anfanglose Leben des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Archimandrit Sophronij unterschied nicht zwischen den g&#246;ttlichen Personen (bzw. in seiner Terminologie &#8211; Hypostasen) und dem g&#246;ttlichen Wesen und verwendete "hypostatisch" und "personal" synonym. Die energetische Durchdringung des Menschen f&#252;hrt f&#252;r ihn zur ganzheitlichen, nicht diskursiven Erfahrung der Personalit&#228;t Gottes und so zu einer existenziellen, "seinshaften" (im Gegenzug zu einer blo&#223; intellektuellen) und verg&#246;ttlichenden Gotteserkenntnis. Dieser Sichtweise entsprechend sei es dem Menschen letztendlich m&#246;glich, "Gott zu sehen, wie er ist".<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_69">70</a>
<h2>Das heutige Problem- und Themenfeld des Neopalamismus</h2>
Die personalistische Fokussierung von Sacharovs Lehre l&#228;sst sich als Versuch begreifen, neopalamitische Tendenzen zu korrigieren, die Gottes hypostatisch-personale kommunikative Offenheit zugunsten einer ontisch-essentiell vorbestimmten energetischen Pr&#228;senz vernachl&#228;ssigen. In diesem Zusammenhang wurde der Ansatz Sacharovs manchmal als "hypostatischer Palamismus" bezeichnet.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_70">71</a> Das Streben danach, die personalistischen Aspekte der Lehre Palamas' zu erhellen, genauer die M&#246;glichkeit der Mitteilbarkeit der g&#246;ttlichen Hypostasen an die Menschen durch die Energien zuzulassen, geh&#246;rt inzwischen zu einem wesentlichen und aktuellen Anliegen des Neopalamismus.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_71">72</a>
Die existenziell-personalistische Zuspitzung betrifft nicht allein die Anthropologie und Theorie der Gotteserkenntnis, sondern auch die Gotteslehre. Diese von Florovsky angedeutete "Metaphysik der Person", im Gegensatz zu den "essentiellen Theologien" des Westens, ist in den Texten von <a data-class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/111810229" rel="noopener" target="_blank" title="Chr&#275;stos Giannaras (Yannaras) (geb. 1935)">Chr&#275;stos Giannaras (Yannaras) (geb. 1935)</a> und Metropolit <a data-class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/14781175" title="Ioannis (John) Zizioulas (geb. 1931)">Ioannis (John) Zizioulas (geb. 1931)</a> zu bemerken.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_72">73</a>
Beide gehen grunds&#228;tzlich davon aus, dass die Kategorie der Person die absolute ontische Priorit&#228;t besitzt. Grund daf&#252;r sei die Tatsache, dass das ganze Sein von der g&#246;ttlichen Personalit&#228;t des Sch&#246;pfers bestimmt sei, welche ihrerseits den ontologischen "Anfang" bzw. die "Ursache" in der Person von Gott-Vater habe.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_73">74</a> Demnach seien das trinitarische Leben und die Personalit&#228;t Gottes in sich unabdingbar beziehungshaft und frei. Zudem manifestiere sich das personal-kommunikative Wesen Gottes in ihrem Wirken ad extra und beziehe dadurch die ganze Sch&#246;pfung, vor allem die freie menschliche Existenz, in einen Prozess der Kommunikation ein. All dies bilde eine "relationale Ontologie",<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_74">75</a> die generelle sozial-anthropologische, gnoseologische, ekklesiologische und &#246;kologische Konsequenzen habe:
<ul>
<li>eine Differenzierung zwischen dem Mensch-Sein als an der g&#246;ttlichen Existenz teilnehmende Person und als biologisch gepr&#228;gtem, selbstgen&#252;gsamem Individuum;</li>
<li>die Erlangung theologischer Wahrheit aufgrund der apophatischen Erkenntnis Gottes aus der existenziellen Erfahrung ("erotische Kommunikation")<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_75">76</a> bzw. aufgrund der sakramentalen (eucharistischen) Partizipation;</li>
<li>das Verst&#228;ndnis der Kirche und ihrer &#196;mter als eine lebendige Communio innerhalb und zwischen den eucharistischen Gemeinden und als eschatologisch bezogene Realit&#228;t.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_76">77</a></li>
</ul>
Zudem werde der materielle Kosmos als "the substantiation of the will of God, the result of the personal energy of God"<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_77">78</a> und deswegen als der Ort betrachtet, an dem die lebendige Begegnung mit Gott und dem Objekt der Verg&#246;ttlichung erfolge.
Chr&#275;stos Giannaras zieht daraus auch politische und allgemein weltanschauliche Schl&#252;sse, indem er diese Aussagen nicht nur dem juridischen Institutionalismus des christlichen Westens, sondern auch dem Rationalismus, Individualismus und ideologischen Totalitarismus der westlichen Kultur und Zivilisation gegen&#252;berstellt.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_78">79</a> Auf diese Weise unterstreicht Giannaras besonders die identit&#228;tsstiftende Funktion des Neopalamismus in der Orthodoxie.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_79">80</a>
Aktuelle Themen des gegenw&#228;rtigen Neopalamismus sind vor allem die Verg&#246;ttlichung &#8211; insbesondere im Rahmen theologischer Diskurse &#8211; und die Gotteserkenntnis &#8211; oftmals bez&#252;glich philosophischer Fragestellungen. Als Anregung daf&#252;r dienen zumeist kritische Anfragen seitens westlicher Theologen an die palamitische Lehre, die ihre strukturellen Grundlagen betreffen.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_80">81</a> Bei der Verteidigung der orthodoxen Ansicht legt Metropolit <a data-class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/85157453" rel="noopener" target="_blank" title="Kallistos Ware (geb. 1934)">Kallistos Ware (geb. 1934)</a>, langj&#228;hriger Professor f&#252;r Orthodoxe Studien an der Universit&#228;t <a itemprop="url" class="external-geo-link" data-class="external-geo-link" href="http://d-nb.info/gnd/4044234-2">Oxford</a>, ein besonderes Gewicht auf die methodisch konstitutive und legitime Rolle des antinomischen Vorgehens in der Rede &#252;ber Gott. Das Paradoxe und Apophatische sei hierin durch die gnoseologische Voraussetzung der direkten personalen Erfahrung zu erkl&#228;ren. V&#246;llig ad&#228;quat und harmonisch sei es nicht der diskursiven Ratio und analytisch-experimentellen Dialektik, sondern dem spirituellen Intellekt (Nous) und durch die liturgisch-asketische Anstrengung zug&#228;nglich.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_81">82</a>
Neben Ware<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_82">83</a> geh&#246;ren <a data-class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/116897364" rel="noopener" target="_blank" title="Panayiotis Nellas (1936&#8211;1986)">Panayiotis Nellas (1936&#8211;1986)</a> und <a data-class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/64018129" rel="noopener" target="_blank" title="Georgios Mantzarides (geb. 1935)">Georgios Mantzarides (geb. 1935) </a>zu den bedeutenden Vertretern im Bereich der neopalamitischen Anthropologie und Soteriologie. Sie haben sich u. a. mit den sakramentalen, ethischen und ekklesialen Dimensionen der Theosis&#160;besch&#228;ftigt.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_83">84</a> Sie halten daran fest, dass es im Palamismus darum geht, den Fokus auf das Werk des Heiligen Geistes (Pneumatozentrik) zu richten &#8211; im Gegensatz zur Konzentration auf Christus (Christozentrik) in der fr&#252;heren Tradition.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_84">85</a> Der franz&#246;sische Theologe <a data-class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/31994646" rel="noopener" target="_blank" title="Olivier Cl&#233;ment (1921&#8211;2009)">Olivier Cl&#233;ment (1921&#8211;2009)</a> hat versucht, die palamitisch-orthodoxe Sicht des Menschen in Bezug zum modernen Leben zu setzen.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_85">86</a> Eine philosophische Herangehensweise an die asketischen Kategorien des Hesychasmus w&#228;hlte dagegen der Russe <a data-class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/53214250" rel="noopener" target="_blank" title="Sergej Choru&#382;ij (geb. 1941)">Sergej Choru&#382;ij (geb. 1941)</a> im Rahmen des Konzeptes einer "synergetischen Anthropologie".<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_86">87</a>
Die Debatten und thematischen Reflexionen der letzten Jahrzehnte haben dazu beigetragen, die Frage nach dem Novit&#228;tsprinzip des Neopalamismus klarer zu beantworten. Mit den Worten von Kallistos Ware besteht dieses neuheitliche Prinzip in der kreativen Freiheit, die im Umgang mit dem palamitischen Erbe herrscht &#8211; bei der gleichzeitigen Bewahrung der genuinen theologisch-spirituellen Kontinuit&#228;t. Ein solches Verh&#228;ltnis bestand auch zwischen der Theologie des Palamas, die neue Horizonte er&#246;ffnete, und der Tradition der fr&#252;heren Kirchenv&#228;ter.<a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_87">88</a>
<a data-class="external-link" href="http://viaf.org/viaf/130953033" rel="noopener" target="_blank" title="Evgeny Pilipenko (geb. 1970)">Evgeny Pilipenko</a>
</div> <h2>Anhang</h2>
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<h3>Anmerkungen</h3>
<ol id="InsertNote_NoteList" type="1">
<li id="InsertNoteID_0"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_0_marker1">^</a> F&#252;r einen umfangreichen &#220;berblick &#252;ber die Texte und die Fachliteratur siehe: Choru&#382;ij, Der Hesychasmus 2004 (russ.).</li>
<li id="InsertNoteID_1"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_1_marker2">^</a> Ware, The Debate about Palamism 1977, S. 54; Ware, God Hidden 1975, S. 135&#8211;136; Florovskij, Hl. Gregor Palamas 1998 (russ.), S. 389. (&#1060;&#1083;&#1086;&#1088;&#1086;&#1074;&#1089;&#1082;&#1080;&#1081; &#1043;&#1077;&#1086;&#1088;&#1075;&#1080;&#1081;, &#1087;&#1088;&#1086;&#1090;.&#160; &#1057;&#1074;&#1103;&#1090;&#1080;&#1090;&#1077;&#1083;&#1100; &#1043;&#1088;&#1080;&#1075;&#1086;&#1088;&#1080;&#1081; &#1055;&#1072;&#1083;&#1072;&#1084;&#1072; &#1080; &#1090;&#1088;&#1072;&#1076;&#1080;&#1094;&#1080;&#1103; &#1054;&#1090;&#1094;&#1086;&#1074; //&#1044;&#1086;&#1075;&#1084;&#1072;&#1090; &#1080; &#1080;&#1089;&#1090;&#1086;&#1088;&#1080;&#1103;. &#1052;&#1086;&#1089;&#1082;&#1074;&#1072; 1998, &#1057;. 389.)</li>
<li id="InsertNoteID_2"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_2_marker3">^</a> Siehe z. B. Sidorov, Archimandrit Kiprian Kern 1996, S. XLIX, Anmerkung 48.</li>
<li id="InsertNoteID_3"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_3_marker4">^</a> Im Rahmen dieser Ausf&#252;hrungen kann nicht auf die anf&#228;nglichen Streitfragen eingegangen werden. Dazu geh&#246;rte etwa die Auseinandersetzung dar&#252;ber, ob der Palamismus eine Neuentwicklung innerhalb der orthodoxen dogmatischen Lehre darstelle &#8211; wie dies die Opponenten des Palamas zu beweisen suchten &#8211; oder eine authentische und legitime Auslegung der seither bestehenden theologischen Tradition &#8211; wie dies der sp&#228;tere Bischof von Thessaloniki selber und seine Anh&#228;nger &#252;berzeugt behaupteten. Auch die Frage, ob Palamas gar beides, also ein "traditional innovator", sei, wurde diskutiert. Vgl. Mantzarides, Tradition and Renewal 1977, S. 1&#8211;18, hier besonders S. 1&#8211;2.</li>
<li id="InsertNoteID_4"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_4_marker5">^</a> Es ist sehr wahrscheinlich, dass Palamas selbst solche Erfahrungen machte. John Meyendorff berichtet &#252;ber ihn als einen "moderaten" Hesychasten auf dem Berg Athos. Meyendorff, Einf&#252;hrung 2001, S. 398 (russ.).</li>
<li id="InsertNoteID_5"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_5_marker6">^</a> Palamas, Triaden 1962, vol. 3, Abschnitt 1, 24.</li>
<li id="InsertNoteID_6"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_6_marker7">^</a> Palamas, Triaden 1962, vol. 3, Abschnitt 2, 7.</li>
<li id="InsertNoteID_7"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_7_marker8">^</a> Palamas, Triaden 1962, vol. 3, Abschnitt 2, 10&#8211;11.</li>
<li id="InsertNoteID_8"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_8_marker9">^</a> Palamas verwendet bez&#252;glich der g&#246;ttlichen Energie auch den Terminus "Enhypostasie" (&#7952;&#957;&#965;&#960;&#8057;&#963;&#964;&#945;&#964;&#959;&#957;), um ihre reale, keinesfalls scheinbare Entit&#228;t deutlich hervorzuheben.</li>
<li id="InsertNoteID_9"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_9_marker10">^</a> Palamas, Triaden 1962, vol. 3, Abschnitt 2, 13 und 2, 25.</li>
<li id="InsertNoteID_10"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_10_marker11">^</a> Palamas, Kapitel 2007, S. 350.</li>
<li id="InsertNoteID_11"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_11_marker12">^</a> Palamas, Triaden 1962, vol. 2, Abschnitt 3, 59.</li>
<li id="InsertNoteID_12"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_12_marker13">^</a> Palamas, Triaden 1962, vol. 1, Abschnitt 3, 47; vol. 2, Abschnitt 3, 68.</li>
<li id="InsertNoteID_13"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_13_marker14">^</a> Palamas, Triaden 1962, vol. 3, Abschnitt 1, 33&#8211;34.</li>
<li id="InsertNoteID_14"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_14_marker15">^</a> Die neue Orthodoxe Enzyklop&#228;die gibt z. B. lediglich vier Publikationen aus dem 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts an in russischer und griechischer Sprache, siehe &#1041;&#1077;&#1088;&#1085;&#1072;&#1094;&#1082;&#1080;&#1081; &#1052;. &#1052;.: Art. "&#1043;&#1088;&#1080;&#1075;&#1086;&#1088;&#1080;&#1081; &#1055;&#1072;&#1083;&#1072;&#1084;&#1072;", in: Orthodoxe Enzyklop&#228;die. T. 13. Moskau 2006. S. 36.</li>
<li id="InsertNoteID_15"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_15_marker16">^</a> Siehe Alfeyev, Le myst&#232;re 2007.</li>
<li id="InsertNoteID_16"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_16_marker17">^</a> Vgl. Bremer, Kreuz und Kreml 2007, S. 163.</li>
<li id="InsertNoteID_17"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_17_marker18">^</a> Bulgakov, Unfading Light 2012, S. 131&#8211;134.</li>
<li id="InsertNoteID_18"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_18_marker19">^</a> Bulgakov, Die Philosophie des Namens 1999 (russ.), S. 181.</li>
<li id="InsertNoteID_19"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_19_marker20">^</a> Vgl. Bulgakov, Unfading Light 2012, S. 363&#8211;370.</li>
<li id="InsertNoteID_20"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_20_marker21">^</a> Siehe Bulgakov, The Lamb of God 2008, S. 122, Fu&#223;note 2.</li>
<li id="InsertNoteID_21"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_21_marker22">^</a> Bulgakov, The Lamb of God 2008, S. 101&#8211;103.</li>
<li id="InsertNoteID_22"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_22_marker23">^</a> Bulgakov, Unfading Light 2012, S. 219&#8211;220.</li>
<li id="InsertNoteID_23"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_23_marker24">^</a> Bulgakov, The Lamb of God 2008, S. 122.</li>
<li id="InsertNoteID_24"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_24_marker25">^</a> Vgl. Bulgakov, The Comforter 2004, S. 191.</li>
<li id="InsertNoteID_25"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_25_marker26">^</a> Bulgakov, Unfading Light 2012, S. 227.</li>
<li id="InsertNoteID_26"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_26_marker27">^</a> Bulgakovs Lehre wurde oft als "emanatische[r] Pantheismus" kritisiert. Vgl. Vaganova, Die Sophiologie des Erzpriesters Sergij Bulgakov 2010 (russ.), S. 6.</li>
<li id="InsertNoteID_27"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_27_marker28">^</a> Bulgakov, Die Philosophie des Namens 1999, S. 275, Hervorhebung im Original.</li>
<li id="InsertNoteID_28"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_28_marker29">^</a> Krivos&#780;ein, Seminarium Kondakovianum1936, (russ.) S. 99&#8211;154.</li>
<li id="InsertNoteID_29"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_29_marker30">^</a> Jugie, Palamas Gr&#233;goire 1932, Col. 1735&#8211;1776; Jugie, Palamite (controverse) 1932, Col. 1777&#8211;1818.</li>
<li id="InsertNoteID_30"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_30_marker31">^</a> Vgl. Palamas, Kapitel 2007, besonders Kap. 68&#8211;69, S. 376&#8211;377.</li>
<li id="InsertNoteID_31"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_31_marker32">^</a> Dabei st&#252;tzte er sich auf neuerschienene Monographien und Quellenausgaben: Krivos&#780;ein, Hl. Gregor Palamas 1960 (russ.), S. 101&#8211;114.</li>
<li id="InsertNoteID_32"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_32_marker33">^</a> Krivos&#780;ein, Hl. Gregor Palamas 1960, S. 103&#8211;104, 113&#8211;114.</li>
<li id="InsertNoteID_33"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_33_marker34">^</a> Florovskij, Westliche Einfl&#252;sse 1969, S. 1&#8211;22.</li>
<li id="InsertNoteID_34"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_34_marker35">^</a> Florovskij, Hl. Gregor Palamas 1998, S. 386.</li>
<li id="InsertNoteID_35"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_35_marker36">^</a> Florovskij, Hl. Gregor Palamas 1998, S. 390.</li>
<li id="InsertNoteID_36"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_36_marker37">^</a> Florovskij, Hl. Gregor Palamas 1998, S. 392.</li>
<li id="InsertNoteID_37"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_37_marker38">^</a> Florovskij, Hl. Gregor Palamas 1998, S. 393.</li>
<li id="InsertNoteID_38"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_38_marker39">^</a> Lossky, The Theology of Light 1974, S. 50.</li>
<li id="InsertNoteID_39"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_39_marker40">^</a> Lossky, Schau Gottes 1964, S. 129.</li>
<li id="InsertNoteID_40"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_40_marker41">^</a> Lossky, Betrachtungen 2009, S. 90.</li>
<li id="InsertNoteID_41"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_41_marker42">^</a> Lossky, The Theology of Light 1974, S. 59.</li>
<li id="InsertNoteID_42"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_42_marker43">^</a> Lossky, Betrachtungen 2009, S. 99.</li>
<li id="InsertNoteID_43"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_43_marker44">^</a> Damit ist eine Divergenz in der dogmatischen Bezeichnung der Daseinsweise des Heiligen Geistes gemeint: W&#228;hrend der Osten immer auf dem innertrinitarischen Ausgang des Geistes "aus dem Vater" bestand und damit bei der urspr&#252;nglichen Form des Credo blieb, wurde im lateinischen Westen die seit dem 6. Jahrhundert bestehende und im 11. Jahrhundert endg&#252;ltig legitimierte Klausel "filioque" ("und aus dem Sohn") eingef&#252;gt, was von Anfang an zu Streitigkeiten f&#252;hrte.</li>
<li id="InsertNoteID_44"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_44_marker45">^</a> Lossky, Der Ausgang 2000 (russ.), S. 372&#8211;374.</li>
<li id="InsertNoteID_45"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_45_marker46">^</a> Lossky, The Theology of Light 1974, S. 57.</li>
<li id="InsertNoteID_46"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_46_marker47">^</a> Lossky, Schau Gottes 1964, S. 129.</li>
<li id="InsertNoteID_47"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_47_marker48">^</a> Lossky, Schau Gottes 1964, S. 133.</li>
<li id="InsertNoteID_48"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_48_marker49">^</a> Lossky, Schau Gottes 1964, S. 130; Lossky, Betrachtungen 2009, S. 132.</li>
<li id="InsertNoteID_49"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_49_marker50">^</a> Siehe Florovskij, Christ and His Church 1955, vol. 2, S. 159&#8211;170.</li>
<li id="InsertNoteID_50"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_50_marker51">^</a> St&#259;niloae, Das Leben 1938 (rum&#228;n.).</li>
<li id="InsertNoteID_51"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_51_marker52">^</a> St&#259;niloae, Orthodoxe Dogmatik 1984, vol. 1, S. 142.</li>
<li id="InsertNoteID_52"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_52_marker53">^</a> St&#259;niloae, Orthodoxe Dogmatik 1984, vol. 1, S. 142.</li>
<li id="InsertNoteID_53"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_53_marker54">^</a> St&#259;niloae, Orthodoxe Dogmatik 1984, vol. 1, S. 138.</li>
<li id="InsertNoteID_54"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_54_marker55">^</a> St&#259;niloae, Orthodoxe Dogmatik 1984, vol. 1, S. 137.</li>
<li id="InsertNoteID_55"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_55_marker56">^</a> St&#259;niloae, Orthodoxe Dogmatik 1984, vol. 1, S. 140.</li>
<li id="InsertNoteID_56"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_56_marker57">^</a> St&#259;niloae, Orthodoxe Dogmatik 1984, vol. 1, S. 138; vgl. S. 142.</li>
<li id="InsertNoteID_57"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_57_marker58">^</a> Kern, Die Anthropologie 1950.</li>
<li id="InsertNoteID_58"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_58_marker59">^</a> Kern, Die Anthropologie 1950, S. 423.</li>
<li id="InsertNoteID_59"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_59_marker60">^</a> Kern, Die Anthropologie 1950, S. 366&#8211;367.</li>
<li id="InsertNoteID_60"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_60_marker61">^</a> Siehe auch Meyendorff, St. Gr&#233;goire Palamas 1959.</li>
<li id="InsertNoteID_61"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_61_marker62">^</a> Palamas, D&#233;fense des saints 1973.</li>
<li id="InsertNoteID_62"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_62_marker63">^</a> In Anlehnung an diese Schrift wurden sp&#228;ter weitere Einf&#252;hrungen zum Palamismus geschrieben: siehe z. B. Papademetriou, Introduction 1973; Mantzaridis, Palamika 1973; Kapriev, Philosophie 2005, S. 249&#8211;308. Die editorischen Bem&#252;hungen Meyendorffs wurden in der 1962 begonnenen kritischen Gesamtausgabe der Werke von Palamas durch Panagi&#333;t&#275;s Chr&#275;stu fortgesetzt, Syngrammata 1962&#8211;1968, vol. 1&#8211;5.</li>
<li id="InsertNoteID_63"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_63_marker64">^</a> Siehe z. B.: Radovic&#769;, Le myst&#233;re 1975, vol. 91&#8211;92, S. 159&#8211;170.</li>
<li id="InsertNoteID_64"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_64_marker65">^</a> Meyendorff, A Study 1974, S. 159&#8211;162, 177&#8211;180; Meyendorff, Einf&#252;hrung 2001, S. 408&#8211;410.</li>
<li id="InsertNoteID_65"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_65_marker66">^</a> Meyendorff, Einf&#252;hrung 2001, S. 232.</li>
<li id="InsertNoteID_66"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_66_marker67">^</a> Vgl. Oberdorfer, Filioque 2001, S. 447&#8211;460; Radovic&#769;, Le "Filioque" 1975, vol. 89&#8211;90, S. 11&#8211;44&#160;; Romanides, Franks 1981.</li>
<li id="InsertNoteID_67"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_67_marker68">^</a> Siehe: Sakharov, Starez Siluan 2007; Sakharov, &#220;ber das Gebet 2012.</li>
<li id="InsertNoteID_68"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_68_marker69">^</a> Sakharov, I Love 2002, S. 32.</li>
<li id="InsertNoteID_69"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_69_marker70">^</a> Siehe dazu das f&#252;r die Theologie von Sophronij Sakharov zentrale Werk: Sakharov, We Shall 1988; siehe auch Sakharov, La f&#233;licit&#233; 1988.</li>
<li id="InsertNoteID_70"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_70_marker71">^</a> Vgl. Sakharov, I Love 2002, S. 174&#8211;175.</li>
<li id="InsertNoteID_71"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_71_marker72">^</a> Vgl. dazu Hussey, The Persons-Energy Structure 1974, S. 22&#8211;43; Papanikolaou, Divine Energies 2003, S. 357&#8211;385.</li>
<li id="InsertNoteID_72"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_72_marker73">^</a> Zizioulas hatte eine pers&#246;nliche, geistige Verbindung zu Archimandrit Sophronij Sacharov und wurde zudem von dessen asketischer Theologie beeinflusst. Sakharov, I Love 2002, S. 235.</li>
<li id="InsertNoteID_73"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_73_marker74">^</a> Vgl. Zizioulas, Being as Communion 1985, S. 17&#8211;18, S. 39&#8211;41; Yannaras, Elements of Faith 1991, S. 26&#8211;37.</li>
<li id="InsertNoteID_74"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_74_marker75">^</a> Vgl. Yannaras, Relational Ontology 2011.</li>
<li id="InsertNoteID_75"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_75_marker76">^</a> Yannaras, On the Absence 2005, S. 99&#8211;110; siehe auch: Zizioulas, Wahrheit und Gemeinschaft 1993, S. 2&#8211;49.</li>
<li id="InsertNoteID_76"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_76_marker77">^</a> Vgl. Zizioulas, Being as Communion 1985, S. 181&#8211;188; vgl. Zizioulas, Remembering the Future 2009.</li>
<li id="InsertNoteID_77"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_77_marker78">^</a> Yannaras, The Distinction 1975, S. 232&#8211;245; siehe auch Zizioulas, Preserving 1989, S. 41&#8211;45.</li>
<li id="InsertNoteID_78"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_78_marker79">^</a> Siehe u.a.: Yannaras, Wie "orthodox" 1981, S. 75&#8211;90; Yannaras, Person und Eros 1982; Yannaras, Orthodoxy and the West 2006; vgl. Payne, The Revival 2011.</li>
<li id="InsertNoteID_79"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_79_marker80">^</a> Eine solch konsequent existenzielle und personalistische Auspr&#228;gung des neopalamitischen Ansatzes st&#246;&#223;t auf Seiten orthodoxer Forscher oftmals auf Kritik, siehe z. B.: Panagopoulos, Ontology 1985, S. 35&#8211;47; Agourides, Can the Persons 1990, S. 67&#8211;78; Turcescu, "Person" 2002, S. 527&#8211;539. In diesem Zusammenhang ist zudem besonders Jean-Claude Larchet (*1949) zu nennen, der sich selber mit der Problematik der patristischen Trinit&#228;ts- und Energienlehre auseinandersetzt. Vgl. Larchet, La th&#233;ologie 2010. F&#252;r die Kritik am Personalismus in der modernen orthodoxen Theologie, besonders bei Giannaras und Zizioulas, vgl. Larchet, Personne 2011.</li>
<li id="InsertNoteID_80"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_80_marker81">^</a> Vgl. z. B. Williams, The Philosophical Structures 1977, S. 27&#8211;44.</li>
<li id="InsertNoteID_81"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_81_marker82">^</a> Ware, The Debate 1977, S. 49&#8211;53, S. 58&#8211;59; vgl. Ware, God Hidden and Revealed 1975.</li>
<li id="InsertNoteID_82"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_82_marker83">^</a> Ware, How Are 1996; Ware, Orthodox Theology 2012.</li>
<li id="InsertNoteID_83"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_83_marker84">^</a> Mantzaridis, The Deification 1984; Mantzaridis, Grundlinien 1998; Nellas, Deification 1987.</li>
<li id="InsertNoteID_84"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_84_marker85">^</a> Mantzaridis, The Deification 1984, S. 128.</li>
<li id="InsertNoteID_85"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_85_marker86">^</a> Siehe Cl&#233;ment, On Human Being 2000.</li>
<li id="InsertNoteID_86"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_86_marker87">^</a> Siehe z. B. Horujy, Hermeneutics 2010, S. 93&#8211;104.</li>
<li id="InsertNoteID_87"><a href="https://www.ieg-ego.eu/de/threads/crossroads/religionsraeume-und-konfessionsraeume/evgeny-pilipenko-der-neopalamismus-in-der-orthodoxen-theologie#InsertNoteID_87_marker88">^</a> Vgl. Ware, The Debate 1977, S. 61. </li>
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		<h3>ZitierempfehlungCitation</h3>
		
			Pilipenko, Evgeny: Der Neopalamismus in der orthodoxen Theologie, in:
			Europ&#228;ische Geschichte Online (EGO),
			hg. vom Leibniz-Institut f&#252;r Europ&#228;ische Geschichte (IEG), Mainz 
			European History Online (EGO),
			published by the Leibniz Institute of European History (IEG), Mainz 
			2016-02-15.
			URL: <a id="primaryurl" href="">https://www.ieg-ego.eu/pilipenkoe-2016-de</a>
			URN: <a id="primaryurn" href="">urn:nbn:de:0159-2015121409</a> [JJJJ-MM-TT][YYYY-MM-DD].
		
		Bitte setzen Sie beim Zitieren dieses Beitrages hinter der URL-Angabe in Klammern das Datum Ihres letzten Besuchs dieser Online-Adresse ein. Beim Zitieren einer bestimmten Passage aus dem Beitrag bitte zus&#228;tzlich die Nummer des Textabschnitts angeben, z.B. 2 oder 1-4.
		When quoting this article please add the date of your last retrieval in brackets after the url. When quoting a certain passage from the article please also insert the corresponding number(s), for example 2 or 1-4.
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			Titelexport ausExport citation from:
			<a title="incl. export options into standard citation formats" href="http://cbsopac.rz.uni-frankfurt.de/DB=2.1/PPNSET?PPN=369844149">HeBIS-Online-KatalogHeBIS Online Catalogue <img class="external_link_icon" src="/_theme/img/external_link_icon.png" alt="external link"></a> 
			<a title="incl. export options into standard citation formats" href="http://www.worldcat.org/oclc/975053051">WorldCathttp://www.worldcat.org/oclc/975053051 <img class="external_link_icon" src="/_theme/img/external_link_icon.png" alt="external link"></a> 
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				<li class="last">ISSN 2192-7405</li>
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